Kimbanda



HIERVAS DE ELEGGUÁ (PALO)


El Orisha Elegguá es el Mensajero Divino de los Orishas, el que vigila y guarda los cruces de caminos y es a través suyo que empieza toda magia.


HIERBAS SAGRADAS PARA ELEGGUÁ


1. ABRE CAMINO

2. ALACRANCILLO
3. ARRASA
4. AJÍ PICANTE
5. ALMACIGO DE CUATRO CAMINOS
6. AGUIMALDO

7. ATEJE

8. BOTÓN DE ORO
9. BARRIGUILLA
10. BELO
11. CÁSCARA DE COCO
12. COROJO
13. CAFÉ
14. ESPARTILLO
15. GUAYABA
16. GUARO
17. GANDÚL
18. GUACALOTE
19. HORTIGUILLA
20. HEDIONDA
21. HIERBA MENTIROSA
22. HOJAS DEL FRÍJOL DE CARITA
23. HOJAS DE AGUACATE 47. YERBA FINA
24. ITAMO REAL

25. LENGUA DE VACA
26. LLAMAO
27. MENTA
28. MASTUERZO
29. MALOJA
30. MELONCILLO
31. ORILLE
32. PICA PICA
33. PENDEJERA
34. PIÑON BLANCO
35. PATA DE GALLINA
37. PIÑON CRIOLLO
36. PINGA HERMOSA
38. PASTILLO
39. RABO DE ZORRA
40. SALTA PERICO
41. SALGASO
42. RAÍZ DE AGUACATE
43. TRAVESURA
44. TALLO DE MAÍZ
45. VARIA

47. YERBA FINA
46. VENTE CONMIGO

CIGANA FLÔR DE LOTUS

 





" CIGANA FLÔR DE LOTUS ", asi se ase llamar pero su nombre verdadero no me encuentro en condicion de rebelarlo , mas en tanto , les puedo decir que en toda sus incorporaciones , usa en su braso izquierdo una pulsera y un brasalete de oro . Se viste con unas ropas trasparentes , tunica y vestido separadamente , de poco hablar pero de mucho exigir .
Dise su leyenda , que fue abandonada por su madre y que vivia como esclaba de un faraon a los 16 años
Descarnandose con una enfermedad grave de pulmon hoy conosida como teverculosis cuando sus resto mortal fueron descubiertos , lo que mas inpreciono fue de que apesar de ser sepultada como simple esclava , sus ojos y su utero permanecian inntactos
Es la cigana que se le pide por los problemas de vicios ,y fertilidad de las mujeres estreil .
Vivio una era antes de cristo . cosa que deja pensa que tine alguna relacion con el cristianismo .
Quien descubra el secreto de flor de lotus , decubrira la llave de la plenitud de la vida eterna
Descubrir los secretos de flor de lotus es ante de todo no tener miedo de lo que tendras que enfrentar .

¨ FLÔR DE LOTUS dice: es claro que presisamos de todo y de todos para existir ,por mas que creamos que somos independientes , solo existimos porque las cosas en nuestro alrededor existen .algunas veces solitos ,pero nuncas solitarios .otras veces tristes pero nunca deprimidos .”

Cigana Carmen

 




Es una cigana encantadora que le gusta las fiestas, música, baile y muchas sonrisas.
Trabaja juntamente con todas las fuerzas de la naturaleza, principalmente las del fuego, pues actúa con las Salamandras.
Utiliza estrellas de cinco y seis puntas que representa respectivamente la magia y el amor.
También utiliza la simbología de un espiral que es una forma de la antigua escritura preparada para la magia, cura lo espiritual y lo físico , y la promesa de protección continua para la médium y los que la rodean
Hace mucho tiempo que no reencarna aquí, pero también forma parte de la gran misión de otros seres terrenos y de diversos tipos de entidades.
Tomó la identidad de cigana por haber sido la última en que pasó por aquí, y fue preciso hacer una adaptación de ella para llegar más próxima de las personas de este mundo, y así alcanzar más las masas, pudiendo así expresarse y atender a los pedidos de las personas, trabajando con sus sentimientos.

Su trabajo se basa en : despertar en la gente el poder que tienen para realizar buenas obras.
La entidad es una mensajera de amor, y una representante de la relación de los vínculos entre tantos mundos.

Ella canaliza los pedidos a las autoridades superiores , con respecto a los pedidos de los consultantes , y que los consultantes reciban una recompensa por su propio mérito.
Su axe más importantes es el despertar en los pueblos la espiritualidad y la humildad, de ella, y caminar juntos.
. Cuando pasó por aquí fue un ciganinha bastante humorística, y de muy pequeña fue iniciada en la magia por un gitano más vieja .
La llamaban la bruja de la tribu. Hizo muchas cosas buenas y cosas malas también
, porque pues trabajo con la cura y con intereses propio , por el oro.
Desencarnado todavía jóvenes, no se caso, pero ya estaba prometida con un gitano mayor que ella .
Se escapo de de su tribu, porque se avia enamorado de un hombre de otra tribu, y eso no estaba permitido ya que .
Debería haberse casado a los 14 años, pero tenia que esperar al tal cigano pasara algunos rituales .
Fue allí que aprovecho. A pesar de ser dejada de lado, vivía siempre feliz y sonriente su amor era un hombre con una tribu muy diferente de la suya lo cual le causaba admiración .
Comenzó a aprender de él la magia de los indios y la naturaleza, y cuando su tribu supo donde estaba , realizaron una gran fiesta para ella. Invitaron a toda la tribu indígenas entonce su futuro marido por ley gitana desidio matarlos a los dos en el centro de toda la seremoña enfrente de toda la tribu, atandolos a un árbol y con su daga arancando les el corazón.
Fue elegida esta muerte por el cigano para que sirviera de ejemplo a otros gitanas.
Pero ella desencarnado feliz al lado de la persona que amaba y con su personalidad fortalecida .
Material que trabaja : Bola de cristal , péndulo, muchas piedras, incienso, velas de colores, entre otros.
Lugar de entrega : En los campos debajo de un árbol.
Bebe: Vino tinto
Fuma Cigarrillos de preferencia los que contienen gusto a clavos de olor .

Gracias Ricardo de Oxala por cada dia encender una luz en mi universo de ignorancia , que todos los Orixas bendigan tu camino querido amigo ....axe

MARIA PADILHA

Entre muchas más variantes que revelan alguna cualidad o característica especial de esta Mujer, lo que servirá en los terreiros como apodo o nombre secundario que acompañará al primero. Recibe además otros apodos que algunos pueden pensar que se trate de otra Pombagira, pero en realidad es Ella: "Rainha dos Infernos"; "Rainha do Candomblê"; "Rainha das Marias"; "Rainha das Facas"; "Mulher de Lucifer"; "Rainha da Malandragem"; "Rainha dos Ciganos"; etc. En cada lugar le ponen diferentes motes, que en realidad buscan elogiar a la Entidad y transmiten una mayor intimidad.

Tiene predilección - al igual que su principal marido, Rey das 7 Liras (Lucifer) - por las navajas, las sevillanas, cuchillas y armas blancas en general, especialmente aquellas que son filosas y cortas, donde se debe utilizar mucha agilidad en la lucha para no ser cortado. Como toda pombagira, posee además numerosos amantes o parejas, con las cuales puede "adjuntarse" o "trabajar", siendo esa pareja la que protegerá a determinada persona. Cabe aclarar que no siempre se forman las mismas parejas, pues las mismas dependerán de la morada en donde trabaje la Pombagira y lo que indique la zimba (ponto riscado o firma espiritual).

Se presenta bajo la apariencia de una hermosa mujer, de largos cabellos negros, piel morena (a veces más clara y a veces más oscura); su edad y físico varían también de acuerdo al tipo de camino o pasaje de esta Pombagira, pues existen pasajes jóvenes y viejos, siendo igualmente de atractiva en cualquiera de sus pasajes, esto ocurre con todos los Eshu de kimbanda, no importando la edad que representen, pues tienen el don de la seducción.

Ella gusta del lujo, los hombres, el dinero, las joyas, la buena vida, los juegos de azar, el baile y la música. Es una gran bailarina, cuyos movimientos pueden incluso parecerse a los de las gitanas en algunos momentos, meciendo sensualmente sus caderas y brazos, como quien disfruta plenamente de seducir con el cuerpo en movimiento. Su porte es altivo, orgulloso, majestuoso, aunque posee características de las mujeres arrabaleras, que no se achican ni le tienen miedo a nada. Es muy invocada para atraer amantes, abrir los caminos, amarrar parejas, pero principalmente es muy temida por su fiereza y su implacable poder en cuestión de demandas. Algunas de las principales Pombagiras que están dentro de su falange y bajo su mando son:



Maria Mulambo Maria Quitêria Maria Lixeira Maria Mirongueira Maria das Almas

Maria da Praia Maria Cigana Maria Tunica Maria Rosa Maria Colodina Maria Farrapos

Maria Alagoana Maria Bahiaza Maria Navalha



Todas con características bastante similares, las cuales a veces pueden incluso ser confundidas por quien no tiene mucha experiencia.

Prefiere los vermouth, anís, licores, antes que la sidra o el champagne (generalmente preferidos por otras pombagiras). En cuanto al tipo de cigarro, prefiere los habanillos con pitillo. Amplias capelinas o a veces un simple sombrero de ala ancha (colocado de medio lado) adornan su cabeza, junto con algunos otros ornamentos según la preferencia de esta mujer cuando llega en algún médium: rosas rojas, plumas, cintas, moños, abanicos, etc.

Exu Cigano

Este como su nombre lo indica, se manifiesta bajo la apariencia de un gitano. Cuando vivía fue un gitano árabe, que vino como esclavo al Brasil junto con un contingente que provenía de Africa Oriental. Su nombre en vida era Hassam. Por ser el primer gitano que se inició en el culto afro-brasileño, el que conoció en cautiverio junto a los demás esclavos, obtuvo el privilegio de ser el comandante de todos los demás gitanos que se iniciaran, de ahí que sea el jefe del pueblo gitano. Luego, cuando comienza a manifestarse, primero en la macumba primitiva, luego en la Umbanda y por último en el "Exu de Alto" se da a conocer como "Cigano L'erú" que significa: "El gitano que fué esclavo", dando a entender que fue uno de los que llegó primero. Su vestimenta está compuesta de telas coloridas, turbante y bombachudo al estilo árabe. Siendo uno de los pocos gitanos (hombres) que se presentan de esta manera, ya que la mayoría vienen con sombrero de fieltro, pañuelo al cuello, pantalón, camisa y chaleco; pues son gitanos muchos más nuevos en el tiempo. Los otros Exu que se manifiestan como gitanos, casi nunca se llaman "ciganos", sino que por lo general son Almas de Gitanos que se iniciaron en el culto, pero que llegan en representación de algún otro Exu del Alto Comando, por ejemplo: Exu Corcunda Cigano. Algunos de sus caminos son ramas donde pueden llegar los distintos gitanos: Exu Cigano do Oriente - El que viene del Africa Oriental, Arabia y otros países asiáticos. Exu Cigano do Circo - El que trabaja - como lo indica su nombre - en los circos y también en todos los lugares donde se hagan espectáculos públicos. Exu Cigano do Pandeiro - El que viene con una pandereta en la mano, buen danzarín, tiene un estilo turco. Exu Cigano Caló - El que representa a los gitanos que vinieron a Brasil desde Portugal, España y Francia. Exu Cigano da Praça - Aquel que se dedica a buscar oportunidades en las plazas, ferias y parques, haciendo negocios. Exu Cigano Romanó - Cuando se presenta como un gitano que viene de alguno de los países de Europa oriental. Exu Cigano do Violino - Que es el pasaje en el cual sabe tocar el violín, siendo un gitano rumano. Exu Cigano da Lira - Que alude a dos conceptos: a) que proviene de una ciudad africana llamada Lira y que fuera al principio un punto de encuentro entre varias razas para comerciar; b) que es hábil componiendo canciones, cantado y tocando instrumentos variados. Exu Cigano Giramundo - Que no debe confundirse con "Exu Giramundo-cigano", pues Cigano giramundo es un pasaje de Exu Cigano que lo muestra bajo la faceta de trotamundos, andariego, en su carromato viajando de pueblo en pueblo. Sin embargo, Giramundo-cigano es la representación de Exu Giramundo a través de un pasaje como gitano. Exu Cigano do Garito - El que trabaja en las casas de juego clandestino. Debemos señalar, que "garito" es una palabra gitana. Hay todavía montones de sub-ramas derivadas de los pasajes primeros, y también otros pasajes. Debemos aclarar, que en Kimbanda, no hay aún un lugar para los gitanos (hombres) con nombres propios, pues hemos oído por ahí que llegan: gitano-andrés, gitano-ramiro, gitano-sandro, gitano-marco, etc. En kimbanda solo llega Exu Cigano- "de tal parte", los espíritus de gitanos-hombres que vengan con nombres propios, NO SON Exu DE LEI, no deben ser admitidos en las giras, porque no pertenecieron a nuestra religión. Los gitanos que entraron a nuestra religión cuando vivían, tienen por el momento dos caminos: a) Llegar representando a Exu Cigano o Pombagira Cigana y un grupo; b) llegar representando a cualquier Exu de los altos comandos y tener al final la denominación "cigano".

Asentamientos de Exu

Asentamientos de Exu

Acreditamos como fundamento, el asentamiento de exu en sus mas variadas formas, depende de la linea y/o el pae o mae de santo. En nuestra linea ( kimbanda de jeje-ijexa ) el asentamiento de exu se realiza en acuta, imagen, mote.

Asentamientos
Imagen
El asentamiento en imagen es la primera fase del filhio a realizar como obligacion de exu o pombagira, se procede a obtener la imagen del exu que se monta, osea de su exu o pombagira, se preparan 7 metales ( oro, plata, acero, hierro, fierro, bronce, cobre), 7 buzios, 1 iman, 7 llaves y 7 monedas corrientes, se dejan estos elementos ( menos la imagen ) en aguardiente de caña si es macho y si es hembra en sidra o champagne, durante minimo 24 hs. A la imagen se la imanta ( baña), con sidra y perfume si es hembra y si es macho con los axe de el. Se puede preparar de dos maneras el asentamiento el primero puede ser en la ruanda del filhio, se hace un pozo en la tierra donde se coloca el iman con los 7 metales, las llaves con la abertura hacia fuera, y los buzios abiertos con la parte abieta hacia arriba, en este caso se agregan 7 punteras con las puntas hacia arriba, defendiendo el asentamiento. Si el filhio no tiene ruanda o casa propia y o el pae o mae de santo designara el asentamiento de la otra manera se realizaria asi:
En la ruanda del jefe/a se colocaria en un alguidar grande (depende del tamaño de la imagen) tierra comun se hace un agujero en el medio dende se coloca el iman los 7 metales, las 7 llaves, se coloca la imagen encima, tapando parcialmente el agujero, se la calsa bien para que no se mueva , y luego se cubre el costado alrededor de la imagen con yeso o cemento rapido sellando la tierra, pero dejando parcialmente a la vista el asentamiento hecho debajo. Se colocan rapidamente los buzios alrededor de la imagen con la parte abierta hacia arriba y las puntas finas hacia fuera, alternando con las monedas. Se realizan los eco correspondientes : agua dende y aguardiente de caña si es macho, agua, sidra, dende, miel, perfume y una rosa si es hembra. Luego se procede a realizar el ebo de aves, se pueden utilizar 1, 3 o 7 aves queda a criterio del Pae o Mae de santo se bautiza el asentamiento con la sangre de las aves y bautizando al filhio de la misma manera, logrando asi comunion entre el asentamiento y el filhio. Cualquiera de los asentamientos realizados tiene el mismo valor ,el ebo es el mismo y llegado su momento el pae o mae de santo llevara el asentamiento a su legitima ruanda.
Si el pae o mae de santo considera que el filhio puede ganar faca, puede cruzarse pero esa faca solo sera de servicio, y no sera de hechura. Ya que servira solo para aves.

NOTA: la tierra siempre tiene que ser tierra comun no acostumbro a utilizar tierra de cementerio por mas que el exu o pombagira sea del povo de almas, ya que considero que bautizando ese asentamiento, ese ese caso, ya pasaria a ser tierra consagrada, lo mismo para el pueblo de playa no utilizo arena, ya que la arena se lava con el agua y no nos olvidemos que debajo de cualquier playa siempre hay tierra firme. Solo puede nacer un acuta con 4 pies no se asienta este con aves, solo se lo podria imantar con 7 gallos o gallinas, pero tiene un tiempo de durabilidad, que seria de 1año, pero tiene sus condiciones la mas importante seria que no tendria que salir de la ruanda del jefe/a hasta su hechura de 4 pies, ya que si lo sacan de alli se moriria porque su sosten es el asentamiento madre.

Maria Mulambo , Maleva y Veludo


Cuenta la leyenda que Mulambo era sirvienta de la reina
Y laaa reinaa no podía entender .... ¿Por qué Mulambo era tan feliz si no tenia nada de ....
Todo lo que ella tenia.....? Fueron pasando los días y siempre estaba feliz
Hasta que un día no aguanto mas y le pregunto
Reina-: ¿ por que eres tan feliz si sos tan pobre ¿??
Mulambo-: esta noche te lo mostrare - contestó
Así planearon juntas en escapare del castillo
Le puso ropas viejas y se escaparon juntas por la ventana
Entonces Mulambo le mostró la lujuria y los placeres de la noche
Encantada la reina se escapaba todas las noches por la ventana
Mulambo estaba enamorada perdidamente de veludo
Pero reina que ahora se llamaba maleva por las noches
Le echo el ojo ... si si
Entonces mulambo ni lerda ni perezosa le dijo que si no lo dejaba en paz a veludo le iba a contar lo que hacia durante las noches a su esposo

¿ Que hizo malevaaaa??????
La mato y la tiro a un basurero

Pensó ahora si ya esta me quedo con mi esposo y mi amante lujurioso
Pero el tiro le salio para atrás
Por que veludo le confiesa que estaba enamorado de mulambo y que a ella solo
Le llevaba el apunte por su dinero
Envuelta en un arranque de iraaaaaa
Lo acuchillo con la misma daga que a Mulambo y lo tiro en el mismo basural
FINNNNN

Exu


En esta oportunidad me referiré a la entidad más controvertida y mal, comprendida de la religión Afro Brasilera, Exú. Voy a tratar de hacer un aporte objetivo, en donde además, daré mi punto de vista particular. Tomando el pensamiento de varios sacerdotes africanistas y Umbandistas, el pensar de otras personas que escribieron sobre Exú, amalgamando todo esto trataré de mostrar quién es o mejor dicho quiénes son los integrantes del Reino de Exú.
Las dudas que voy a tratar de aclarar, son las comunes a todos, por ejemplo: ¿Es Demonio o Benefactor? ¿Es Bueno o es Malo? ¿Trabaja para el Bien o para el Mal? ¿Es el policía del astral? ¿Es el responsable de hacer cumplir el Karma? ¿Es el mensajero de los Orixás? ¿Es el Demonio o Diablo de la Iglesia Cristiana? ¿Cómo es la jerarquía del Reino de Exú? ¿Actúa en un solo plano del astral, o pasa de un plano a otro como lo desee? ¿Cómo incorpora y cuándo se lo puede invocar? ¿Por qué se lo llama el Señor de los límites? ¿Es el que realiza los trabajos de los Orixás?
Estas y otras tantas preguntas que comúnmente se suelen escuchar en los terreiros o locales de Religión de Umbanda, Nación o de Candomblé y de Quimbanda. Espero dar conformidad a todas las dudas que se tienen sobre el incomprendido y mal conocido Exú. Es mi intención poder poner un poco de LUZ allí donde hay oscuridad de información o de comprensión.
Comenzaré con una pequeña reseña de cuando el hombre blanco trajo al Brasil a los Negros del África, en donde fueron injustamente esclavizados.
Estos Negros llegaron hacinados en barcos, sus lugares de origen eran diversos. Cuando llegaron a América se les quiso imponer la Religión Católica o Cristiana, y además que dejaran de lado a sus Dioses y Entidades a las cuales veneraban y respetaban. Entidades que acompañaron a estos esclavos a través de milenios y transmitida de generación en generación. Pero, en la época en que llegaron a América, todavía en Europa estaba el sabor amargo de la "Santa Inquisición", en donde todo lo que no era Cristiano era malo o Demoníaco (aún hoy en día se puede apreciar esa "máxirna" de la Iglesia Católica o Cristiana). Fue así que los señores dueños de los ingenios en donde trabajaban y "vivían" los esclavos, les enseñaron a los Negros a conocer y adorar a Dios y los Santos Católicos, bajo pena de castigos si desobedecían la orden.
Los señores dueños de ingenios, junto a los misioneros que querían convertir a la Religión Católica a los Negros, usaron la astucia. Primero les dijeron que los Santos Católicos eran los paralelos de sus Dioses o mejor dicho que sus Dioses, aquí en América tenían ese nombre y esa imagen pero eran los mismos que ellos adoraban. Con el paso del tiempo, les prohibieron a los africanos seguir venerando a sus Dioses, para pasar a adorar a los Santos Católicos.
Cuentan algunos relatos de la época, que los Negros tenían su altar con la imagen de los Santos Católicos, y debajo del altar, tenían enterrados los "acutás" de sus Orixás, cada Santo con el acutá de cada Orixá. El Negro comenzó a adorar a los Santos Católicos para el señor del ingenio, pero lo que hizo fue "sincretizar" a sus Dioses con los Santos Católicos. Es así que podemos* ver en un altar de Umbanda o de Candomblé a un Jesucristo que representa al Orixá Oxalá; a la Inmaculada Concepción que representa a la Orixá Oxúm; a San Jerónimo representando al Orixá Xangó; o también, a San Jorge simbolizando al Orixá Ogum. Y así sucesivamente con otras entidades. Pero, le quedaba un vacío. Había que representar al Mal, al Demonio. Para eso encontraron en Exú el sincretismo apropiado para representar al Diablo. Exú tenía los colores rojo y negro, estaba emparentado con el fuego y con la fuerza, así que les vino de maravillas la personalidad de Exú para poder sincretizarlo con el Diablo.

¿QUIEN ES EXU?

Como primera medida es bueno saber que Exú, en su significado quiere decir "Mensajero". De allí se parte para decir que ese¡ mensajero del Astral, de los Orixás, el que traduce el pensamiento de los hombres a los Orixás y viceversa. Es el agente mágico por excelencia. Es el comunicador o mensajero de los Orixás a los hombres. Es el que lleva los mensajes a los Orixás y de éstos las respuestas a los hombres.
Hay una leyenda en donde dice que fue Exú el que le enseñó a lfá la adivinación, dándole el juego de cocos y los buzios. Es así que en el juego de lfá y el de Buzios, es Exú el encargado de traducir el mensaje de los Orixás al Pai de Santo que está realizando el juego de adivinación. Porque es el único que puede atravesar una dimensión para pasara otra y ver que puede acontecer en el futuro o qué sucedió en el pasado.
Para muchas personas Exú es la figura que trasmite alegría, parece un niño, juguetón, alegre, divertido e irresponsable. La descripción que hace Pierre Verger, es la que mejor lo identifica y lo muestra como es: "...Exú es el más humano de los Orixás, ni de¡ todo malo ni de¡ todo bueno ......

¿QUE ES UN EXU, 0 QUIEN ES EXU?

Para hablar de Exú, tenemos que hablar de Candomblé, Umbanda, religiones Afro brasileras, Quimbanda, pues forma parte de¡ entorno a estas religiones. Es más, es el equilibrio necesario para que éstas puedan funcionar, desarrollarse y tener una razón de ser. Igual que en las religiones occidentales, como la cristiana, tienen al Diablo como simbolismo del mal, en estas religiones al no haber una entidad que represente tan sincréticamente al Diablo, se toma a Exú como el mal. La diferencia está que para las religiones tradicionales el Diablo es el único responsable de todo lo "malo" y negativo. Por su parte Exú es el sincretismo que más se aproxima al Diablo, por ser una Entidad juguetona, irresponsable, gustosa de crear malos entendidos, o contratiempos. Capaz de realizar el "mal" si se lo piden, conociendo la diferencia entre el "rnal y el "bien". Asimismo es gustoso de realizar el "bien", a través de curaciones, sacar trabajos de Magia Negra que pueda tener una persona, deshacer trabajos mágicos negros, cortar embrujamientos. Además, cuando a alguna persona se le saca una entidad negativa del Bajo Astral como ser un Quiumba (entidad de tan baja vibración, que aún no ha encarnado en este planeta), Exú es el encargado de hacerse cargo de esa entidad y llevarla al lugar que le corresponde del Astral, en ese caso Exú, está ejerciendo su misión de policía o vigilante del Astral
Exú es una entidad de luz, en constante vigilancia para que las almas desencarnadas evolucionen. Su graduación espiritual, es paralela a la de los ángeles, es por eso que en algunos lugares lo llamen de Ángel Negro, entre otros tantos nombres.
Como los ángeles, acompañan y ayudan a Dios, a los Santos y a los seres humanos, de igual manera, Exú acompaña, ayuda a Dios, a los Orixás, y a los hombres los protege y les presenta la posibilidad de elevarse espiritualmente, ofreciéndoles las tentaciones de lo negativo, representados en vicios, sexualidad excesiva, desviaciones diversas, robos, etc.
Exú es la entidad que regula el "karma", poniendo en el camino de los seres humanos las dificultades y las tentaciones. Pero, asimismo le da la posibilidad al ser humano de que éste las rechace y acepte el camino espiritual, en lugar de las tentaciones carnales, terrenales y materiales.
Son los vigilantes del Astral, tanto así del Bajo Astral, como también del Astral más elevado o etéreo.
Exú es quien realiza los trabajos que se les encargan a los Orixás, además de los que se les encarga a ellos mismos. A su vez, como Exú trabaja para un Orixá o realiza el trabajo de éste, ellos mismos tienen ayudantes a su cargo, formando una perfecta organización espiritual.
Están formados por legiones, en donde tienen una jerarquía universal. Cada uno tiene una misión o se encarga de un tipo de trabajó.
En primer lugar responden o están a las órdenes de Dios, el Mismo, Único y Verdadero Dios del Universo y de todas las religiones del mundo, en las que recibe diferentes nombres, pero siendo siempre una Única Esencia.
Al ser Exú el encargado del "karma" (así llaman los Hindúes a las penas o culpas que debemos pagar en cada encarnación del espíritu), poniendo dificultades o tentaciones en la vida de los seres humanos, también ellos se encargan de que esas "dificultades" sean lo más llevaderas posibles, eliminando el efecto nocivo de una dificultad, o eliminando la sobrecarga de karma que no nos corresponde, especialmente cuando esa sobrecarga de dificultades están realizadas por un trabajo de una persona, o sea una brujería o un Hechizo. Al ser Exú el Señor de los Cruceros o Encrucijadas, recorre todos los caminos del Astral y de todos los distintos planos espirituales, desde el más bajo o denso al más alto o etéreo, del pasado más remoto al futuro más lejano,
se mueve en sentido vertical y horizontal y tiene la propiedad dé cortar o deshacer todo tipo de trabajos mágicos de cualquier vibración. Desde trabajos de magia "blanca" hasta trabajos de magia "negra".
Exú puede hacer "el mal" cuando se lo piden. También hace "el bien". Conoce la diferencia de¡ "bien mal". Obedece al operador o a quien le encarga los trabajos a cambio de un pago, ofrendas, o promesa de pago. En cambio los Santos y los Orixás solo hacen el Bien. f
Partiendo de la premisa indiscutible que Dios es el Creador Universal de todas las cosas. Nada existente en el Mundo, el Cosmos, el espacio infinito, que no haya intervenido la Mano de Dios, el Unico Dios al cual adoramos dándole diferentes nombres, según la religión o la región, según la creencia, o los distintos cultos religiosos. Llámese como se llame el Dios es Uno Solo.
Siguiendo pues con otra premisa indiscutible que Dios es Perfecto, y que alguien perfecto no puede crear nada imperfecto, llegamos a la conclusión de que el mal no existe como estamos acostumbrados a verlo.
Como sabemos, en las religiones occidentales, el Diablo es el representante de¡ Mal por excelencia. Todo lo malo está hecho por el Diablo o tentado por El. Pasa a ser la excusa perfecta para una acción desleal o mala. Pero si nos ponemos a pensar un poco de verdad cómo fueron los hechos, caeremos en la cuenta que el que pensó, ideó, obró, y realizó el acto malo o daño es una persona que se dejó llevar por el egoísmo, la ambición, el ansia de poder, el odio, el rencor y no el Diablo. En tal caso, podremos decir que esta persona tuvo dos alternativas al obrar: 1) Tuvo el camino del Bien, representado por 'VOS".

2) Como segunda opción, tuvo el camino del Mal, representado por el Diablo.

Ahora yo me pregunto, ¿es correcto esto? Y la respuesta, para nuestros conocimientos, es Si. Pero, el que obró mal no fue el Diablo, si no la persona que eligió entre las dos opciones.
Ustedes se preguntarán en este momento adonde quiero llegar con esta hipótesis, pues bien, a lo que quiero llegar es que el "malo" no es el Diablo, si no la persona que llega a obrar mal o a hacer un daño a alguien. El Diablo le pone en el camino la "posibilidad de obrar mal", pero no hay una sola alternativa, hay 2, también está la posibilidad del camino del Bien".
Al ser Exú vigilante de¡ Astral, se encarga de mantener a cada espíritu o alma en el lugar que le corresponde según su purificación o elevación espiritual. Controla las encarnaciones que se realizan aquí en la Tierra. Mantiene alejados de las encarnaciones a todos aquellos espíritus que, debido a su baja evolución, no sería conveniente que participen de este plano que es la raza humana. Estos espíritus a los que comúnmente se los denomina de "quiumbas", sólo pueden encarnar en planetas o dimensiones más atrasados evolutivamente que la Tierra. Una de sus funciones en el Astral, es llevar a cada espíritu o alma de una persona cuando muere o desencarna, a las diferentes dimensiones evolutivas, vigilando que todo se mantenga en un orden equilibrado y que el Gran Plan, trazado por Dios, el Creador, se cumpla a la perfección.
Exú, según las mitologías, es un espíritu inquieto, juguetón y travieso. Se divierte provocando equívocos y situaciones penosas para las personas. Viendo cómo esas personas resuelven esas situaciones. Y según el resultado, es el grado de evolución o purificación que esas personas van acumulando. Exú pone la tentación al alcance de una persona, como ser vicios, excesos, etc. Pero la persona puede elegir entre las tentaciones de Exú o la otra faz de la moneda que es el camino correcto para lograr un ascenso espiritual que le ofrece un ángel al mismo tiempo. Con este ejemplo quiero dejar demostrado que si no estuviese Exú la presencia de¡ ángel no tendría sentido, todos seríamos buenos y así no padeceríamos las tentaciones de¡ "mal", para luchar con ella y poder llegar algún día, a tener tal grado de purificación como la tuvieron grandes Maestros, Santos y Orixás.
Para dibujar mejor la idea, quiero presentar otro ejemplo por muchas personas conocido.
Se trata de 2 Hijos de Dios, Jesús y el Diablo. Digo 2 Hijos de Dios por lo siguiente: Jesús es el Hijo de Dios hecho Hombre, y el Diablo es Hijo de Dios, al ser Dios el Creador de todas las cosas, materiales y espirituales. Si no hubiese existido el Diablo, no tendría sentido ¡avenida de Jesús a esta Tierra, en donde encarnó y pasó todas las vicisitudes de la carne, sintiendo en carne propia el dolor. La diferencia está que tanto Jesús como el Diablo son, cada uno de ellos, "una cara de la misma moneda".
Cuando Jesús decidió partir al desierto por 40 días en donde ayunó de comida y de bebida, se enfrentaron en pleno desierto. Jesús quiso pasar esa prueba. Estando por más de la mitad de los días, el Diablo le ofreció los más ricos manjares y las más exquisitas bebidas, una vida cómoda en donde tendría los placeres más finos a su alcance a cambio de que Jesús declinara con el propósito de seguir con el ayuno y cediese a la tentación de la carne, aceptando el efímero bienestar terrenal a cambio de su elevación espiritual. Jesús rehusó esa tentación hecha por el Diablo, logrando así la elevación y purificación necesaria que lo llevara al lado M Padre, en donde estaría por los tiempos de los tiempos.
Al tentar el Diablo a "su Hermano", lo estaba poniendo a prueba. Las mismas que Jesús eligió pasar al Encarnar. Nadie le impuso pasar por ellas, pero las tuvo que sufrir para lograr así el grado de purificación al que llegó luego de "morir" o desencarnar logrando así el estado Crístico, que le perdura y perdurará por toda la "eternidad". Convirtiéndose en el faro que guía al hombre a través de su ejemplo.
Sin embargo, Jesús jamás hu¬biese alcanzado ese estado evo¬lutivo si su encarnación aquí en la Tierra, hubiese sido amena y pla¬centera. El Diablo es el que le puso en su camino todos los esco¬llos y dificultades, Jesús al padecerlos en su "carne" pudo lograr su estado de luminosidad o eleva¬ción. Con este ejemplo quiero demostrar que no es el Diablo el malo", si no, que es una fase necesaria de la evolución espiri¬tual aquí en la Tierra para lograr algún día alcanzar el grado de purificación indispensable para llegar a estar al lado de Dios. Esto se logra luego de varias encarnaciones en donde el espíritu se somete a las pruebas que purifican el "karma" arrastrado de encarnaciones
anteriores a la actual. Alcanzado el grado de purificación espiritual llegaremos a presentarnos ante Dios y seremos recibidos por el Padre. Apoyándonos en el ejemplo anterior, tomamos como sobreentendido el papel de Exú si lo comparamos con el Diablo. Por lo tanto Exú es el agente que provee los medios necesarios para poder elaborar el "karma", a su vez es el que regula que ese "karma" no sea desmedido, pues, si una persona tendría que pasar toda su purificación en una sola encarnación, no se podría tolerar física y espiritualmente. Es así que El se encarga de que las "pruebas" sean moderadas.
Pero ocurre que en algún momento de nuestra vida, las pruebas se suceden unas tras otras. Las condiciones de vida no son lo que uno quisiera que fueren. Las pruebas son agobiantes, notamos que no tenemos un respiro que nos permita "ver" qué es lo que pasa a nuestro alrededor. Necesitamos que no sean tan duras o asfixiantes, y en un momento de tranquilidad y claridad nos preguntamos ¿qué hacer?, ¿cómo salir del pozo?.
Sabiendo la misión de Exú tendremos las respuestas y la manera de obrar. Exú debe ser ofrendado y pedirle que tenga misericordia para eso se ¡e hace un f rente que varía según a la distinta faceta de Exú. El frente consiste en servirle comidas y bebidas que son de su agrado y en el lugar en el que reside o mora. Por lo general recibe las ofrendas en las encrucijadas (cruce de caminos), en bosques, a orillas de los ríos, etc., según el caso.
Al hacerle una ofrenda a Exú y darle luz a través de velas, estamos pidiéndole que las pruebas no sean excesivas y se aplaquen, además de pedirle que, si esas pruebas no nos corresponden, El se haga cargo de enviárselas a la persona que le corresponda o se diluyan en el Astral. Asimismo si esas "pruebas" de desavenencia son enviadas a nosotros por una persona mal intencionada, Exú se hace cargo de deshacer. Eso se llama comúnmente "trabajos", de brujería, magia negra, magia blanca, hechicería, demanda, etc.
Exú es uno solo, a su vez El mismo se divide en varios Exú. Paralelamente, tenemos como comparación un triángulo. En la cabeza está Exú y sus vibraciones se van abriendo en forma de falanges. Para que esto quede claro la explicación teórica es la siguiente: Exú una esencia, a su vez esa misma esencia se va bifurcando dando paso a otros Exú que mantienen la misma esencia de Exú. Es como un río que tiene todo su largo desde un principio hasta que desemboca en el mar, pero en el trayecto de su curso se van abriendo varios brazos o ramas es así que el río es uno, y los brazos de ese río, siguen siendo el mismo río sin perder la esencia, sin perder las propiedades de ese río.
Por eso digo que Exú es uno, pero sus "ramificaciones" o falanges son varias llegando a millares. Esas ramificaciones de Exú reciben diferentes nombres. También tienen una "categoría" o jerarquía, en donde está Exú Rey o el Mayoral. Si hablamos sincréticamente, como sucede en el Brasil y buena parte de América Latina, en donde a Exú le asignaron el paralelo o sincretismo, es el Diablo. A partir de este punto prefiero hablar de Exú como se trata en el Candomblé más tradicional * como comúnmente se lo denomina en Nación, en ese caso me referiré * Exú Rey o Mayoral con esa denominación.
Exú Rey o el Mayoral, tiene como dije líneas más arriba, colaboradores. En este caso los tres primeros colaboradores son El mismo, es decir, 3 personas diferentes y una sola persona. Aquí debo tomar las palabras de Antonio de Alva que escribió en su libro" Exú Genio do Bem e do Mal: "Con relación, ahora, a tan injustificado, por eso que aún totalmente desconocido Diablo, diremos que, también El, o sea, también el Exú Rey (el Mayoral), se nos presenta bajo 3 diferentes figuraciones, personas, entidades o poderes, que son: Lucifer, BéeIzebuth y Aschtaroth." "Con el debido permiso para esta especie de plagio, diremos, en cuanto al Diablo, que "son tres personas realmente distintas, en un solo Diablo, Único y Verdadero".
Ninguna falta de respeto existe, queremos glorificar a Dios y así lo decimos..." Es así que Exú Rey como Lucifer, comanda a dos grandes y poderosos Exú que son: Exú Marabó y Exú Mangueira.
Como Béelzabuth, Exú Rey comanda a otros 2 Exú importantes como: Exú Tranca Ruas y Exú Tirirí.
Como Aschtaroth o Exú Rey de las 7 Encrucijadas, comanda a otros 2 poderosos Exús: Exú Veludo y Exú de los Ríos. Estos 6 Exús juntos tienen a su cargo a 2 grandes colaboradores. Estos son: Omulú y Exú Calunga. A su vez cada uno de ellos (Omulú y Exú Calunga) tiene a un número importante de colaboradores.
Por ejemplo, Omulú tiene como colaboradores o entidades de Exú a su cargo a: Exú dos Ventos, Exú Quebra Galho, Exú Pomba Gira, Exú 7 Cachoeiras, Exú das 7 Cruces, Exú Tronqueira, Exú das 7 Poeiras, Exú Gira Mundo, Exú das Matas, Exú das 7 Pedras, Exú dos Cemitérios, Exú Morcego, Exú das 7 Portas, Exú das Sombras o das 7 Sombras, Exú Tranca Tudo, Exú da Pedra Negra, Exú da Capa Preta, Exú Marabó.
En cuanto a Exú Calunga, tiene a su comando a dos importantes Exús que son: Exú Caveira y Exú da Meia Noite. Asimismo estos dos tienen cada uno de ellos un grupo de importantes Exús.
Por su parte Exú Caveira tiene a su cargo a los siguientes Exús: Exú Tatá Caveira, Exú Brasa, Exú Pemba, Exú Maré, Exú Carangola, Exú Arranca Toco, Exú Pagáo, Exú Do Cheiro.
En cuanto a Exú da Meia Noite tiene como colaboradores a: Exú Mirim, Exú Pimienta, Exú Malé, Exú das 7 Montanhas, Exú Ganga, Exú Karninalciá, Exú Quirombó, Exú Curador.
Otra información que le puedo aportar es el nombre cabalístico de cada uno de los Exú. Este nombre vendría a ser el nombre secreto de su invocación, o el verdadero nombre de cada uno.
Exú Rey o Mayoral: Diablo. Tiene los 3 nombres en los que se personifica: Lucifer, Béelzabuth, Aschtaroth . Exú Marabó: Put Satanakia

Exú Mangueira: Agalieraps
Exú Tranca Ruas: Tarchimache
Exú Tiriri: Fleruty
Exú Rey das 7 encrucilhadas: Aschtaroth

Exú Veludo: Sagathana
Exú dos Ríos: Nesbiros
Exú Calunga: Syrach
Exú Caveira: Sergulath
Exú da Meia Noite: Hael

Exú do Cheiro o Exú Cheiroso: Aglasis

Exú Curador: Meramael
Exú dos Ventos: Bechard
Exú Quebra Galho: Frimost
Exú Pomba Gira: Klepoth
Exú 7 Cachoeiras: Khil
Exú das 7 Cruces: Merifild
Exú Tronqueira: Clistheret
Exú das 7 Poeiras: Silcharde
Exú Gira Mundo: Segal
Exú das Matas: Hicpacth
Exú das 7 Pedras: Humost
Exú dos Cemiterios: Frucissiére
Exú Morcego: Guland
Exú das 7 Portas: Surgat

Exú das sombras o das 7 sombras: Morail

Exú Tranca Tudo: Frutimiere
Exú da Pedra Negra: Claunech
Exú da Capa Preta: Musifin
Exú Marabá: Huictogaras
Exú Tata Caveira: Próculo
Exú Brasa: Haristum
Exú Pemba: Brulefer
Exú Maré: Pentagnony
Exú Carangola: Sidragosum
Exú Arranca Toco: Minosum
Exú Pagáo: Bucons
Exú Mirim: Serguth
Exú Pimienta: Tisael
Exú Malé: Sustugriel
Exú das 7 montanhas: Eleogap
Exú Ganga: Damoston
Exú Karninaloá: Tharithimas
Exú Quirombo: Nel Biroth

Además de los nombres de los Exús arriba citados, existen otros que trabajan bajo las órdenes de los arriba mencionados, y otros nombres que son deformaciones o paralelos a éstos. No sería citar el total de los nombres de los demás Exús, porque sería imposible por la cantidad que forman las falanges.
A continuación les daré el nombre de algunos de ellos conocidos entre nosotros:
Por ejemplo, Exús: 7 Encrucilhadas Da Calunga; Capa Preta 7Encrucilhadas; Corcunda; Vira Mundo; Chama Dinero; 7 Liras; Cobra Coral; Ze Pilintra; 7 Tumbas; Carangola ó Ala Negra; Mulambó; Matanza; Destranca; Destranca Ruas; 7 Llaves.
Lucifer es la figuración de la Primera Persona de Exú Rey o el Mayoral. Su presentación es el de una persona fina y culta, tiene una hermosa capa negra y roja en su interior. Cuando llega, su estampa es de una persona distinguida y con arrogancia en el estar.
Colabora con los Orixás deshaciendo trabajos de Magia Negra. Cuando trabaja nunca lo hace solo, siempre está acompañado por su poderosa y numerosa falange. A Exú Marabó, es difícil de identificar, porque, cuando se presenta se hace pasar por su compañero Exú Mangueira. Ambos hablan y escriben el idioma francés a la perfección, gustan de los finos licores y exquisitos vinos como así también de los mejores cigarros de hojas o charutos.
También igual que Exú Lucifer su porte y prestancia es la de un fino y distinguido caballero. Exú Marabó es difícil que responda a consultas, pero igual responde a los pedidos que se le realizan. No obedece órdenes de nadie. Es el encargado de la "vigilancia", recorriendo el plano físico fiscalizando y dando las órdenes necesarias para que todo se mantenga en un perfecto orden. Cuando llega a un terreiro Exú Mangueira, es fácil de identificar, en el ambiente se siente un fuerte y persistente olor a azufre mezclado con lavanda, para algunas personas ese olor es por demás desagradable. Igual que su compañero Exú Marabó es de paladar muy fino, con la diferencia que Este gusta de cerveza blanca. Las Funciones son idénticas a las de Exú Marabó Béelzabuth es la segunda personificación de Exú Rey o el Mayoral. Es colaborador de los Orixás, junto a su numerosa falange para deshacer trabajos de Magia Negra.
Exú Tranca Ruas también es conocido como Exú Elió. Trabaja en las 7 Bandas o 7 Líneas. Tiene el dominio de los caminos y de las calles, en ese lugar realiza los trabajos que se le asignan. Junto a Exú Tranca Ruas se encuentra Exú Tirirí, su compañero, igual que su compañero se lo encuentra en el mismo lugar, comandando un fuerte y poderoso ejército de Exús. Se encarga de los trabajos que son despachados en las encrucijadas, en los ríos, los campos, como así también en los cementerios. Sin trabajar bajo las órdenes de Omulú.'Cuando se presenta en un terreiro lo hace con la forma de un hombre negro, feo y en algunos casos con la piel comida
Exú Rey das 7 Encrucilhadas es la tercera personificación o figuración de Exú Rey. Este tiene bajo su mando a dos poderosos Exú, Veludo y Dos Ríos.
En el Reino o Pueblo de Exú una de las más importantes presencias es Exú Veludo, a El se lo conoce mucho y es muchas veces invocado. Se presenta bajo la forma de un caballero rico y bellamente vestido, se lo reconoce por los pies de cabra que posee. Ayudado por su compañero, Exú Dos Ríos, protege y castiga a los enemigos de todos aquellos que lo quieren y les hacen ofrendas.
Exú Dos Ríos, es el encargado de todos aquellos lugares cercanos a los ríos o próximos a él. Cuando se realiza un despacho de un trabajo, se debe entregar a El ese despacho, antes se le pide licencia para efectuar el despacho. Sucede lo mismo con los trabajos que se realizan en el río o en su cercanía, antes hay que pedirle permiso a Exú Dos Ríos. Este Exú es confundido con el Caboclo de los Ríos, la diferencia es que Exú Dos Ríos usa vestimenta de plumas negras y no usa penacho u otro aplique en la cabeza.

Exu Bara

Entre los orixás, es el primero a citarse, el primero a ser recordado en el terreiro, a quién se le pide licencia para que todas las ofrendas a los otros orixás puedan ser realizadas.
Hay dos explicaciones para eso:
Una se refiere al hecho de que Bará es imprescindible para cualquier unión entre los seres humanos y el mundo astral, siendo su papel primordial, el de mensajero de los orixás.
Otra explicación se basa más en el carácter controvertido a él atribuido. Bará sentiría envidia y perturbaría cualquier ceremonia en que no fuese el primero en ser homenajeado.
Hay una leyenda que explica esa versión: “El rey del Congo tenía tres hijos: Xangó, Ogum y Bará; Este último era turbulento, peleador y malcriado. Después de su muerte, siempre que los africanos hacían un sacrificio hacían un sacrificio a los espíritus o celebraban una fiesta religiosa, nada era bueno; Las peticiones dirigidas a los dioses no eran oídas, los rebaños fueron diezmados por las epidemias, las cosechas se secaron sin producir frutos, los hombres caían enfermos.
Qué tabú habían violado?; El babalawo consultó los obís (frutos de una palmera usados en la adivinación) y estos respondieron que Bará estaba enojado, que quería su parte en los sacrificios. Pero, quién es ese Bará?.- Cómo?, no te acuerdas más de él?. – Ah!, si, aquel niño inquieto.- exactamente, ese. Y fue así que en adelante, no se pudo hacer ninguna obligación, ninguna fiesta, ningún sacrificio sin que Bará fuese servido en primer lugar.
Otra leyenda cuenta que Olofím (Olorum, el dios supremo) dijo: “Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada”. Exu Bará lo curó de una dolencia con sus hierbas. Como puede apreciarse, él conoce también las hierbas medicinales, que curan o matan. Junto a su hermano Ogum desenmarañan la floresta. Abre los caminos para que el sacerdote de Hosanna (dios de la floresta y las hierbas) pueda escoger las plantas mágicas y sagradas. Exu Bará es el guardián de la calabaza misteriosa a través de la cuál Osanha habla; Como hablaban los espíritus a través de las maracas de los pajés indígenas.
Exú Bará disputa con Ifá el arte de la adivinación. Cuenta un mito que él fue el primer oráculo y le enseño a Ifá la lectura de los mensajes de los dioses en los odús. En otro mito, el primer adivino fue Ifá y Exú con sus artimañas, consiguió hurtarle los secretos adivinatorios.
Él es el principio de vida individual. A pesar de que según la tradición existirían muchos Bará, algunos más viejos, otros más jóvenes, su figura puede ser sintetizada por la imagen de un niño saltarín, que luego aprendió a divertirse manipulando a las personas, jugando unas contra otras, pero también prestativo (si bien interesado; Siempre exigiendo algo en cambio de lo que se le pide), no es de él la responsabilidad de decidir lo que es cierto o errado; Apenas realizar la tarea para la cuál fue convocado, eso si concuerda en hacerla aceptando las ofertas a él propuestas. Su relación amistosa con los seres humanos es marcada por el hecho de que todo terreiro tiene un Bará protector, que brinda seguridad a la casa.
En Porto Alegre, el sincretismo poco usual de Bará con San Pedro, se presenta como revelador. San Pedro es el portero del paraíso; El responsable por el tráfico de almas, de la misma manera que Bará en el terreiro. Por eso es que su otá es guardado en una casita aparte (Lodé) junto a la entrada o la salida del terreiro; o por lo menos en una de sus marcas limítrofes.
Su función de “contacto entre lo real y lo suprareal” hace que Bará sea también el intermediario entre el babalorixá y los demás orixás en la lectura de buzios. Son los orixás que responden y es Bará quien traduce sus respuestas. Por lo tanto, la salud, el futuro, el destino y las recomendaciones de que es necesario para sobrepasar los obstáculos, sólo pueden ser conocidas gracias a su intermediación.
Según la tradición yoruba, cada orixá tiene su propio
Bará, llamado Elegguá , que funciona como su esclavo o siervo, posibilitando los contactos entre las diferentes divinidades. Bará no queda con esto limitado a realizar apenas las órdenes de otros.
En medio de su comportamiento aparentemente malicioso y contradictorio, habría una compleja y difícil búsqueda de un orden. Ese aspecto de su personalidad, se transcribe en una leyenda que dice: “ Xangó estaba perdidamente apasionado por Oxum llegando a violarla, cosa que fue impedida por la rápida intervención de Bará, separándolos. Sus relaciones sexuales se consumarían cuando fueran socialmente sancionadas. En este caso, Bará no interfiere entre los dos porque se descubre una utilidad social y natural para las relaciones entre ellos. La leyenda afirma que cuando Xangó se tiró a los Brazos de Oxum se precipitó una formidable tempestad. De las relaciones entre los dos orixás nació una lluvia.”
La concordancia de Bará en cuanto a las relaciones entre Xangó y Oxum se manifiesta, para que ellas se tornaran legales y no fruto de violencia. Bará no puede y no quiere impedir que la lluvia caiga, más, la lluvia tanto puede destruir las cosechas y ablandar la tierra (anegarla); como hacerla fértil. El rayo también; lluvias y rayos deben ser controlados en sus manifestaciones; Es Bará quien aparece, en estos mitos aparentemente contradictorios, para, en cierto modo separar, en otros dejar que la unión se efectúe; como el controlador todopoderoso de estos fenómenos cósmicos.
Tales mitos tienden pues a confirmar la función de Bará como regulador del cosmos, aquel que abre o cierra los caminos, las barreras. En suma, como el dios del orden. Esa función coordinadora también puede ser notada en la movilidad vertical que Bará tiene, de acceso tanto a los orixás como a los humanos, al abrir el camino para la comunicación directa ( juego de buzios); Para la realización de cualquier ceremonia, trabajo o fiesta.
Los hijos de Bará tendrían como componentes básicos de su personalidad, la ambivalencia, una continua oscilación entre el bien y el mal. Una cierta ironía. Pueden ser altamente comunicativos, consiguiendo a través de eso un cierto destaque social; Gustando de las intrigas, del juego entre bastidores ( donde está el dinero, que también los atrae bastante) y de la política.
Por otro lado, tienen gran capacidad de oír a los otros, siéndoles fácil comprender los problemas. Son buenos consejeros, especialmente si una significativa recompensa estuviere en juego. Físicamente, son marcados por ojos incisivos y agudos, que a veces llegan a recordar a las fuerzas del fuego. La creencia popular lo trata como al Diablo de los cristianos, en tanto que en Porto Alegre, como dijimos es sincretizado como San Pedro; Tal disparidad de interpretaciones muestra claramente la incomprensión de que Bará, también llamado Exu Bará, es victima en Brasil, donde se ignora casi por completo sus innumerables funciones.
El Exú demonio es un invento de los sacerdotes católicos y de los pastores protestantes. Lo mismo hicieron con el Anhanga de los indios. Es representado con cuernos, símbolo mítico de poder y fecundidad; es atributo de la divinidad en varias mitologías, desde los egipcios y los asirios, babilonios, etc. Exu Bará es un dios fálico y en tanto a Ifá corresponde el acto de la fecundación, a Oxalá el desenvolvimiento del feto en el útero, a Exu pertenecen particularmente los placeres sexuales. En muchas aldeas africanas, Exú es entronizado como un gran miembro viril en erección. Lo cuál representa la unión del camino roto por la separación del cielo y la tierra. Según Roger Bastide “Se trata de un principio de orden humano, reflejo de un orden cósmico.
Herstkovits relata que en Dahomey (hoy Benin) Exú es el encargado del censo de la comunidad, a fin de restablecer el perfecto equilibrio demográfico entre vivos y muertos. Es él quien preside las reencarnaciones, providenciando que el alma de quien acaba de morir se incorpore inmediatamente en una criatura que va a nacer.
Para algunos, una figura asociada a la imagen de un niño irresponsable, que se divierte con las confusiones que consigue armar entre los humanos y entre los propios orixás. Para otros, una figura temible, peligrosa, inclinada exclusivamente para el mal.
Es según la mayoría de las leyendas, hijo de Yemanjá, más no es considerado unánimemente como un orixá. Según la tradición, Exu Bará es el causante de las calamidades, accidentes y desgracias. En respuesta a esa afirmación, también se le atribuye un lado bueno, que tal vez aparezca cuando se le homenajea o se le brinda un sacrificio.
A partir de esa dificultad en definir a Exu Bará de manera más rígida; Pierre Verger afirma que Exu Bará se revela, tal vez de esta manera, como el más humano de los orixás, ni completamente malo, ni completamente bueno. Parte de esa contradicción no viene de la creencia yoruba. La identificación de Exu Bará como “el mal” es más clara en Brasil, principalmente cuando los cultos se distancian del cristiano tradicional.
La historia explica el proceso de acumulación de las características de uno por el otro con cierta facilidad. En un primer momento, los jesuitas católicos trataron de inculcar la religión católica a los “negros paganos”. Dada la dificultad en someter a un pueblo con todo un conjunto de dioses y divinidades inclusive más rico que la teología occidental, algunos misioneros optaron por aprovechar el panteón africano y moldearlo en la medida de lo posible, a la configuración católica; Más precisamente la dualidad bien-mal. Era por lo tanto, preciso encontrar un diablo y la controvertida figura de Exu Bará fue la mejor prestada a ese objetivo, por diversas razones.
Él es la divinidad de fácil relación con los seres humanos, la más próxima al mundo material y por lo tanto, se le pide interferencia en las cuestiones mundanas y prácticas. Por esa facultad, Exu Bará se constituía en el protector de los negros, en el período de esclavitud, contra el arbitrio y el despotismo de los señores. Eran suyos los ebós (conocidos vulgarmente como “despachos”)dejados en las encrucijadas próximas a la casa grande.
En una circunstancia de lucha, lo que se cree bien para uno, puede significar mal para otro; Así, los señores del ingenio veían en Exu Bará al demonio que los negros lanzaban sobre ellos.
Un factor que facilitó la identificación de Exú Bará con el demonio cristiano, es su ligación con el fuego, con la masa ígnea.
Esa identificación Exu-Diablo, fue siendo aceptada integralmente por Umbanda y de manera más completa, por buena parte del Candomblé brasilero. Eso representa una distorsión de los conceptos yorubas tradicionales, que permiten a él, gracias a su irresponsabilidad y falta de padrones morales, el control tanto sobre las fuerzas del bien como de las fuerzas del mal.
La moralidad no está en la divinidad, más, sí en quien se relaciona con ella; Así, Exu Bará es consecuentemente una concepción exterior a la dualidad cristiana.
Ese preconcepto se revela en el pequeño número de personas que son consagradas a él como hijos. En general, existe una postura diferente entre los hijos de Bará y los otros orixás.
Mientras que estos revelan un gran orgullo, que tren dentro de sí las características de una divinidad a quien aprueban, los hijos de Bará generalmente son vistos como sufridores. “gente que carga un pesado fardo”.
En el lenguaje de muchos terreiros se marca esa diferencia; Mientras se dice en relación a los otros santos que están “incorporándose” a su hijo, los hijos de Bará son vistos como los que están cargando la divinidad, dado el peso que él representa.
Una creencia visiblemente creada a partir del contacto con el cristianismo afirma que el hecho de que alguien naciera hijo de Bará, significa castigo por algo hecho en reencarnaciones anteriores. Finalmente, el recelo de lo que Bará puede hacer con la cabeza de un ser humano es tan grande, que muchos de sus hijos a la vez de ser iniciados, son raspados como hijos de Ogum, después de ceremonias en que Exu Bará es fijado (esto es, “prestado” por un plazo limitado a Bará). Esta transferencia sólo es posible dada la buena relación que existe entre Exú Bará y Ogum, hermanos por parte de madre e igualmente dueños de un carácter violento y agresivo.
El día consagrado a Exu Bará es la segunda feria ( lunes), corroborando así la relación que existe entre él y la muerte, ya que la segunda también es el día de los egúns (las almas de los muertos).
Su nombre en Fon es Legbá o Elegbá, y en Haití lo llaman Papa Legbá.

ATRIBUTOS: Todo Tipo de objetos utilizados en los juegos infantiles, pitos, bolas, soldaditos, todo tipo de llaves, monedas de oro y plata, hoz, cadena, buzios.

COLLARES: Son de cuentas de color rojo y negro, que representan la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la paz, lo uno y lo otro. Bará Lodé posee una cadena de la que cuelgan 1,3,o 7 llaves antiguas.

OFRENDAS: Se realizan en cruce de caminos y pueden ser: Aguardiente, tabaco, maíz tostado, maní torrado, porotos negros torrados, harina de mandioca con aceite de dendé (farofa), pimienta verde, papas asadas, miel, maíz cocido (axoxó), coco, caramelos de miel, etc.

ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN: Gallo colorado, chivos, chivitos, palomas oscuras, etc.

AFLICCIONES DE LAS QUE PROTEGE: Accidentes, riñas, muerte por hemorragias, mala coagulación, penas, miserias, polineuritis, etc.

HIERBAS: Ají, álamo, albahaca de hoja ancha, alcanfor, algarrobo, almendra, artemisa, ciruela, ébano, granada, guayaba, lengua de vaca, mastuerzo, mijo, siempreviva, tabaco, etc.

SALUTACIÓN: Alupo en algunas naciones y Laroyé en otras.


NO debe confundirse Exú Bará con el Exu de la Umbanda o Quimbanda. Estos espíritus atrasados y perversos, condenados a vagar por el espacio, aunque a veces surgen en el Candomblé como si fuesen Exús. Tales entidades aparecen comúnmente en sesiones Umbandistas como “Almas sufridoras”. Que deben ser adoctrinadas, lo que revela la influencia del espiritismo Kardecista.
Identificado en Umbanda como el diablo, la efigie de Exú es la de un Mefistófeles clásico de capa negra, pequeños cuernos, pera y bigote retorcidos.
Su versión femenina es la Pomba Gira, nombre formado posiblemente de los congoleses Bombongira y Pangira. Su efigie es una mujer que muestra los senos, de mirar ardiente y diabólico, sonrisa provocante, etc.
Son muy numerosos los Exús Umbandistas: Arranca Toco, Tranca Rusa, Malé, Tirirï, Caveira (de los cementerios), Marabó, Ze Pelindra (tipo de malandra carioca), etc, etc.
Contrariamente a los candomblés bahianos, o a los Nagós de Recife, en Umbanda, los Exus bajan con facilidad. Hay sesiones hechas especialmente para Exus y Pomba Giras (Quimbanda). En cualquiera sesión, cuando llega la media noche, se cierran las cortinas que cubren el Congá y bajan los Exus, tienen las manos colocadas atrás, caminan un poco curvados y sus gritos son agudos. La hija de santo que incorpora una Pomba Gira asume un aire sensual, hace gestos obscenos, dice frases inconvenientes y hasta llegar a proferir palabrotas.
Se encuentra con frecuencia en las esquinas, en un cruce de caminos, presentes para Exú, y consta de aguardiente, cigarros habanos y velas de color rojas y negras y a veces un gallo negro. Para la Pomba Gira se deja también rosas rojas y cigarrillos, en lugar de cigarros habanos, en una encrucijada en T. Al contrario de lo que muchos piensan, no son macumbas formuladas para el mal, apenas son “obligaciones”, un homenaje a Exú, el dueño de los cruces de caminos.

exudsrios.foro-argentina.net/portal.htm
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