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El batuque cree y cultua a los Orixás (ancestros divinizados que forman parte de la naturaleza.) con rituales y liturgia para invocarlos y rogarles por nuestras vidas y sus vicisitudes siendo ellos intermediarios entre nosotros y Olódùmàrè ( El creador).
Entiende que Olódùmàrè ( oló = dueño, odú= destino, mare= supremo) Es el dios único y creador de todas las cosas sobre la tierra y el universo en si mismo, esto no quiere decir de que sea un dios diferente al de la religión cristiana, musulmana, etc. si no que es el mismo dios con diferentes nombre, al igual que otras culturas otorgaron un nombre para el dios unico.
En el batuque se aborrece y rechaza totalmente el aborto pues en el batuque se adora la procreación y la descendencia del ser.
También se cultua y se respeta la ancestralidad del ser y rinde respetos a la ancianidad como símbolo indiscutible de sabiduría.
Se cree fervientemente en la vida luego de la muerte, la muerte simplemente es el cambio de condición del ser, y mediante este cambio los ancestros nos siguen guiando en nuestro camino espiritual y terrenal junto a los Orixás.
Tiene sus propias normas de vida y de conducta para sus fieles, siendo estos mandatos ejemplarizantes del comportamiento en nuestra vida en la tierra, para tener un contacto mas cercano con los Orixás.
Los adeptos rechazan totalmente el asesinato de cualquier índole pues como antes mencionamos estamos ligados a la vida y la expansión de los seres sin olvidar que tenemos profundo respeto por la muerte de todos los seres vivos.
Entienden que somos parte de la naturaleza misma y nuestros Orixás también lo son, si bien no son un grupo ecologistas son adoradores sublimes de la naturaleza y la respetan tanto como a nuestras vidas pues sin ella no habría Orixá ni vida en la tierra.
Hablar de fundamentos es hablar de la esencia del culto y sus rituales, si bien es una palabra encierra mucho mas que el simple hecho de saber las cosas básicas, el aprender y comprender diversos fundamentos y conocimientos lleva años y todos los días se aprende algo nuevo a lo largo de toda la trayectoria religiosa, y el grado de sacerdote no hace la sabiduría si no la capacidad de poder llevar adelante la fe, pero la sabiduría jamás termina de sorprendernos y contarnos sus historias.
Los antiguos pueblos africanos utilizaban en buzio, cawori, etc, como owó (dinero), también esta especie de caracol se utiliza como parte de la bijuoterie africana, adornos y vestimentas, también utilizados en sus oráculos de comunicación con sus deidades.
En el batuque también se utiliza este instrumento en diversas feituras, entre ellas el borí, asentamientos de Orixá y el axé de buzios (oráculo para consultar a los Orixás).
El axé de buzios es el medio de comunicación por excelencia entre los Orixás y nosotros los mortales, obteniendo sus respuestas, consejos y soluciones a todas las problemáticas de índole religioso y personal de todos los seres. En la trayectoria religiosa dentro del batuque el hijo de Orixá pasara diferentes etapas de su camino como ser iniciación , asentamiento de Orixás y por ultimo la entrega del medio de comunicación con las deidades.
Básicamente el hijo de Orixá debe tener conocimientos sobre las leyendas de Orixá, prohibiciones ,etc, para poder serle entregado este axé. Antiguamente este oráculo le pertenecía solamente a mujeres o sea solamente podía ser utilizado por ellas según una leyenda que nos cuenta que a Orixá Oxum le fue concedido este oráculo y recibió el derecho de manos de Orunmila o conocido dentro del batuque como Orixá Oromilaia.
Sin embargo el batuque adopto este oráculo para ser utilizados por hombre y mujeres, Iyalorixás y Babalorixas respectivamente. Las naciones del batuque usan cantidades de 8 o 16 buzios para poder realizar las consultas y esto varia deacuerdo a la nación.
Los buzios que serán utilizados para la confección de este axé deberán ir junto a la obligación de los Orixás que el hijo de santo tenga para sus Orixás, lo que se conoce comúnmente darle de comer a los buzios junto con los Orixás para que eso buzios queden consagrados y sacralizados para ellos.
Posteriormente serán sacralizados en un ebó para Orixá Oromilaia, para que este ultimo conceda la gracia de que esa persona pueda consultar a las deidades y saber interpretar sus respuestas. No se debe olvidar que estos pasos no pueden ser ejecutados sin antes haber consagrado el instrumental para este oráculo mediante baños y descansos en preparados de hiervas ( amioró).
El Babalorixá o la Iyalorixá tanto como el consultante deben cumplir ciertos preceptos para poder consultar este axé, tales como, abstenerse de relaciones sexuales por lo menos 24 horas antes de consultar, las mujeres no pueden estar con su periodo menstrual, no haber bebido alcohol por lo menos 24 horas antes de consultar entre otros.
El religioso mediador antes de comenzar la consulta deberá ejecutar una serie de rezos especiales para abrir el oráculo y así ser escuchado por los Orixás, luego deberá realizar tres preguntas secretas para confirmar las respuestas de los Orixás para luego si comenzar con las interrogantes del consultante.
El revelar un Orixá de cabeza a un consultante o a un futuro hijo de Orixá dentro del batuque es algo muy serio y precisamente este tipo de consulta no lleva 15 minutos. Muy a menudo se escucha que la consulta para saber el Orixá dueño del eledá de una persona se revela es muy rápida lo cual es erróneo, pues es la consulta mas minuciosa que tiene este oráculo y lleva por lo menos poco mas de una hora el confirmar con certeza cual es el Orixá de cabeza para no dar errado.
El religioso deberá primeramente consultar cual es el Orixá del iniciado y confirmarlo en reiteradas veces. Luego que ese Orixá se revelo se le debe preguntar si el consultante es su hijo, y confirmarlo en reiteradas oportunidades, en caso de respuesta positiva, se debe preguntar al oráculo si el consultante es hijo de o cual Orixá, si la consulta dio positivo se le pregunta a todos los Orixás si ese Orixá es el dueño de la cabeza de el consultante, si la respuesta es nuevamente positiva se deberá preguntar a Orixá Oromilaia si el Orixá revelado es el dueño de del orí (cabeza) del consultante. Si estuvieran todas las partes deacuerdo esta confirmado claramente que ese es el Orixá de la persona que consulta sin lugar a dudas. En caso de que alguna de las partes estuviese en desacuerdo se comenzara la consulta nuevamente.
Debemos aclarar que este axé no se consulta en base a la colorimetría ni a la cantidad de buzios abiertos y cerrados en sus caídas si no a la serie de símbolos que forman, etc. Vale aclarar que el imperial que delimita este oráculo es solamente para encerrar el lugar donde se utilizan los buzios, al igual que otros oráculos de origen yoruba.
Este axé debe ser utilizado y respetado como un Orixá mas pues en el se conjugan parte de la energía de todos los Orixás. Este axé le pertenece a Orixás como Oxalá de Oromilaia, Orixá Oxum y Orixá Bará Ajelú por ser su mensajero.
Antiguamente los Babalorixá e Iyalorixá cobraban como pago al consultante un ave para ofrecerlo como pago a Orixá Bará Ajelú por ser el mensajero de este oráculo en el batuque.
Hoy por hoy se cobran con dinero pues se ofrecen mas agrados para los Orixás, y esto siempre se debe hacer para agradecer a las deidades sus respuestas y las soluciones que nos brindan por que sin ellos no podríamos solucionar diferentes temáticas de nuestra vida y merecen que sean agradados, por esto se cobra la consulta, el dinero se utiliza para comprar materiales para los agrados a los Orixás.
La palabra borí proviene de la conjunción de las palabras ebó =comida, orí= cabeza y es un ritual en la que se afirma la comunión entre Orixá y adepto mediante la inmolación de animales dedicados a el Orixá tutelar de la persona.
Este ritual consiste en que mediante rezas cantadas comidas votivas para los Orixás, etc se provoca la unificación y el acercamiento entre lo profano y lo divino, mortal y deidad se unifican en un mismo ser para uno ser parte del otro y viceversa.
Luego la carne del animal inmolado como la de todos los animales inmolados excepto aquellos que fueron utilizados para retirar males es repartida con el fin de alimentar a toda la comunidad y compartir el buen axé de esta obligación de retiro espiritual. Este ritual garantiza la ligación a lo espiritual.
Los antiguos Babalorixás e Iyalorixás hacían usanza de un viejo dicho que decía ´´ La religión comienza en la cocina ´´ . es de vital importancia saber cocinar las comidas de agrado para los Orixás pues con ellos tenemos su contento y su gracia.
Fariña de Xapaná: Es preparada con harina de harina de maní, algo de fariña de mandioca torrada y azúcar mascavo, o a veces es hecho con azúcar cristal. Tiene como objetivo fortalecer la materia y el espíritu del creyente, y que Xapaná barra las enfermedades de la vida de la persona. Esta farofa el axé de frente de Xapaná.
Apelé de Oxum: Comida votiva de este Orixá, muy poco conocida y utilizada por nuestros creyentes. Se trata de una farofa hecha con harina de maíz y miel, mezclado con canjica amarilla cocida y después de montado en una fuente de vajilla blanca, y decorado con 32 barquetes de huevo cocido y 32 monedas, una sobre cada yema de los huevos.(axé para prosperidad).
Quindin: Ingredientes 500 gr. de azúcar, 1 vaso y medio de agua ,2 cucharas de sopa de manteca sin sal, 16 yemas de huevo ,1 taza de té de coco rayado
Modo de Preparación: Mezclar el azúcar y el agua y hacer una caldo en punto almíbar. Quitar el caldo del fuego cuando este tibio, mezclarlo con manteca y mezclar bien. Esperar que enfríe para añadir las yemas y el coco rayado. Mezclar con el auxilio de una cuchara de palo. Darles forma de postrecito untadas con manteca y espolvoreadas con azúcar . Hornear en baño María en horno caliente hasta que comiencen a dorar.
Akatsá: Con canjica blanca, una especie de pasta luego de haber estado en remojo por lo menos dos semanas cambiando el agua diariamente. Se mezcla con baña de orí y mezclándolo con la ayuda de una cuchara de palo. Y en caliente es envuelto en hojas de bananeros, brevemente pasada en agua caliente. También tenemos el akatsá con harina de arroz, leche de coco y azúcar, a punto de gelatina . Llamado de akatsá de leche.
Akarajé: Se coloca, algunos días en remojo el poroto elegido ya sea tape o frutilla. Luego que están blandos se les retira la cáscara. Después se forma una pasta preferentemente con un mortero. Dejar descansar la masa algunos instantes. Luego batir con una cuchara de palo hasta que la masa crezca, después colocar tres piedras pequeñas de carbón vegetal e inmediatamente enseguida añadir, cebolla muy picada, perejil bien picadito y algo de aceite de dendé. Se realiza el preparado en forma de bolitas. Se lleva al fuego en una sartén con aceite de dendé, casi llena, y se fríe la masa .Cuando este bien dorado esta listo. Se sirven sobre una vacía adornadas de hijas de laurel. Cuando esta comida es ofrecida para el Orixá se le agregan 3 pequeñas piedras de carbón, en caso de que sea para convidar al pueblo se restringe el carbón y se le agrega sal a la masa.( comida de Orixá Iansá
El soró asé comúnmente conocido como axé de fala en las naciones del batuque es practicado. Ritual este que a generado polémica y discusión a lo largo de la trayectoria africanista en la diáspora. Para comenzar este ritual le pertenece a Orixá Xangó por excelencia. El mismo es muy complejo y secreto en su preparación y desarrollo del ritual.
El Orixá y el hijo para dar paso a este tipo de pruebas de tener muchos años de cultuar el batuque y algunos axé ganos que son importantes para esto. Es sabido que el Orixá manifestado para dar su axé no necesita fala.
Primeramente el baba o iya deben abrir buzios para saber si el Orixá reclama, esta preparado para ganar ese axé y en caso de respuesta positiva se pasara a dicha prueba.
La obligación estará precedida por el Babalorixá y por testigos como, madrina padrino hijos prontos.
A continuación pasaremos algunos de los elementos utilizados sin especificar su orden. (sin romper tabú).
En el cuarto de santo estarán los adimú correspondientes al los Orixás, estarán también ,miel hirviendo, dende hirviendo, acarás, carbón en brasa y comidas nauseabundas para probar si hay alteración del estado de conciencia (transe) o desdoblamiento de personalidad(fiasco),;luego el Orixá beberá agua de la moringa del Orixá dueño de la casa.
Seguidamente al Orixá se le cubrirá con un capa por lo general blanca o del color de Orixá ,saliendo del cuarto de santo, aplaudido, saludado por otros Orixás. Quedando así demostrada la realeza de ese Orixá.
Recordemos que estas pruebas fueron puestas por los africanos luego de las zenzalas, pues ellos al creer que los Orixás eran negros, jamás iban a ocupar en el hombre blanco o sea nunca iban a ser aceptados por ellos, el hombre blanco ingreso en el culto a Orixá y se comprobó la ocupación mediante estas pruebas.
Este ritual es nada mas y nada menos que la iniciación dentro de la fe donde el adepto tiene su primer contacto con el mundo divino de los Orixás entregando su cabeza y su ser a las deidades.
Previo a este ritual el Babalorixá u Iyalorixá mediante el oráculo de buzios debe consultar a los Orixás para determinar cual es el Orixá dueño de la cabeza del nuevo hijo, mediante este oráculo también se determinara los servicios y limpiezas espirituales que se le deben realizar al novicio antes de iniciarse para posteriormente ejecutar dicho ritual de iniciación.
El novicio debe abstenerse de bebidas alcohólicas y relaciones sexuales 7 días antes de la iniciación para tener el cuerpo puro y limpio para dicho ritual, este es realizado mediante un baño de hiervas llamado comúnmente omioró ( agua que cama u agua del secreto), se mojara su cabeza, sus manos y sus pies con el fin de purificarlo y consagrarlo a Orixá.
Las hiervas deben ser frescas cortadas con la tijera consagrada a Orixá Osanha y consagradas por el antes de preparar el baño, mientras se maceran las hojas se deben ejecutar rezas Orixá Osanha y al Orixá para el que esta siendo preparado el amioró, entre otros preceptos.
En algunas naciones este baño es colocado en una vacia de barro o loza según para el Orixá para el cual se va a consagrar esa cabeza y en otros casos dentro de una amatista.
Xangó del pueblo: Los recuerdos más vivos sobre el culto a Agandjú del Pueblo remontan a la Colonia Africana, localizada donde hoy se queda una de las áreas más nobles de Porto Alegre, capital de RS, que comprende los barrios de Rio Branco, Mont Serrat, Higienópolis, Santana, Partenon, y alrededores. De acuerdo con La Historia , las fiestas para este gran Orixá movían toda la población de la Colonia Africana que, al sonido de los tambores, iban a danzar y cantar durante 32 días para las divinidades. Agandjú del Pueblo tenía su sacerdote específico, su Axogun (responsable por el sacrificio de los animales), su Iyábassé (cocinera), sus Babalawos (que consultaban el oráculo), además de todos aquellos miembros responsables por recaudar fondos y mantenimientos necesarios para los homenajes.
Hoy, infelizmente, el asentamiento se perdió en el tiempo. Algunos dicen que, con el fallecimiento de sus mantenedores, él fue "despachado" (devuelto a la naturaleza). Otros mantienen secreto sobre su paradero. Aquellos que mantuvieron, por lo menos por un periodo de la historia, el culto a Agandjú del Pueblo, rey de Oyó fueron: Pai Antoninho de Oxum, Mae Mariazinha de Bará, Mae Chininha de Xangô (mae de santo de Joãozinho de Bará), João Gumercindo de Xangô Aganju, Mário Bocão (Ogã-ilu), Joãozinho de Bará, Mae Chica de Oxum, Picuxa de Oxum, Rolim de Oxalá, Mário Araújo, Mário Lopes, Jorge de Xapanã (Axogun), Mae Rosália de Xangô, Mae Chininha de Oxalá, Mae Laudelina de Bará, Mae Léinha de Oxum, entre otros.
En las aldeas africanas los asentamientos de Orixás eran hechos para servir una comunidad entera, incluso una ciudad, y toda población se dedicaban aquel Orixá adorado en la región; los asentamientos, los rituales, las obligaciones se quedaban de una generación para otra; tiene lugares que aún hoy, conservan asentamientos de Orixás con cuatrocientos años o más, en Salvador bahía se mantiene a un Xangó Agodó, traído de África, cuyo asentamiento fue hecho hace más de doscientos años. Fue esta tradición que dio origen al Xangó Agandjú del Pueblo. Las tradiciones de este ritual fueron pasados a la mae Donga, y no es sólo un okutá de Xangô, es sí un conjunto de Orixás (Irúnmòle), que fueron preparados para servir a la comunidad entera de aquella familia religiosa de tradición Oyó de la bacija de mae Donga de Oxum, y ser pasado por las generaciones venideras.
Y así aconteció; los asentamientos después de pasar por varios terreiros de Oyó, hoy están, en las manos de una descendiente directa de mae Donga, como lo es la Yalorixá Nélia de Ossãe, que humildemente tiene la guardia de estos asentamientos en su terreiro.
Antiguamente era escogido un Axogum (Asògún), o sea, un hombre que tendría la función de hacer el sacrificio de los animales para este ritual; uno de ellos fue el señor Mário Lopes, que después de un derrame cerebral pasó el cargo al Sr. Rolim de Oxalá, que vivió en la calle Lucas de Oliveira, y antes de fallecer pasó la responsabilidad para el sr. Jorge de Xapanã; después de su muerte no se tuvo una persona exclusivamente para hacer los sacrificios para Xangô Agandjú del Pueblo, hoy la responsabilidad de la matanza es de la persona que tiene la guardia de los asentamientos en su terreno, y la fecha de la fiesta es siempre el día veintidós de julio, que antiguamente movía todo el pueblo de santo de Porto Alegre y alrededores. Es un Orixá hecho en la nación oyó, aunque mucha gente de otras naciones ya hayan hecho uno para sí también. El objetivo es siempre el mismo, traer movimiento, traer "pueblo" para la casa de religión, buena fortuna y abundancia, él sólo come cuando, o sea, si alguien hace una promesa de un ave o cuatro pies para él, si responde de forma satisfactoria a este pedido come, y si no responde, no come.
e la cura, sabiduría y evolución, señor de los pasajes. Elemento tierra y agua Por la importancia de este Orixá, Orunmilá posee un culto exclusivo, independiente y superior a los demas, con cargos sacerdotales y liturgia propia.
Oriundo de Ifé, el culto se propago por diversas regiones del Continente Africano, desde Nigéria Occidental hasta el Bajo-Togo donde ocupa una region que se extiende hasta la frontera del antiguo imperio de Dahomé y todos los paises pertenencientes a esta etnia Yoruba. Se sabe, que no llego al conocimiento de los pueblos bantu del Sur de África, que poseen otro sistema de adivinacion denominado "N’Gombo" (1).
Ifé, aqui citado como region de origen del culto a Orunmilá no puede todavia, ser confundido con la ciudad del mismo nombe localizada en el Sudoeste de Nigéria, poseyendo una connotacion mas bien mística y profunda de lo que una simple situacion geográfica (2).
Zunnõ, el informante de Maupoil anteriormente mencionado, afirmo que Ifá fue revelado a través de los 16 signos oraculares principales (Odu-Meji) por Mawu ...”sobre una piedra rectangular blanca instalada por Mawu en Meca... Desde arriba para bajo (en la referida piedra) estan inscriptos las letras del alfabeto árabe, los 16 signos principales de Ifá y los caracteres latinos...”
Meca habria sido, segun Zunnõ, el local donde surgio el culto, siendo desde ahi transportado para otras regiones, estableciendose en Ifé, donde fue creado el primer centro de estudios de Ifá y del culto de Orunmilá.
El sistema oracular de Ifá es de orígen árabe, y puede ser comprobada de diversas formas mucho mas “segura” que una simple declaracion hecha por un babalawo.
1 - Las figuras que componen el sistema de Ifá son perfectamente iguales a las que componen un sistema divinatório de origen oriental denominado “Geomancia Árabe”, muy usado también en Europa donde, despues de las devidas adaptaciones culturales, recibio el nombre de “Geomancia Europea” (4).
2 – En todos los procedimentos del oráculo de Ifá, todo es hecho, escrito, leido e interpretado desde la derecha y hacia la izquierda, manera adoptada por los árabes para escribir, al contrário de la forma occidental.
3 – En Madagascar existe un sistema de adivinacion denominado “Sikidy” que no tiene relacion con Ifá, pero utiliza signos de configuraciones identicas a los Odus de Ifá. Segun se afirma la introduccion del sikidy en Madagascar fue hecha por inmigrantes de origem semita que falavam e escreviam em árabe. Este fato nos leva a concluir que Ifá e o Sikidy possuem uma origem comum: a Geomancia Árabe.
4 - La palabra “fá” usada por fon de la misma forma que “Ifá” por los nagós y “Afã” por los minas de Togo puede ser encontrada en idioma árabe donde significa “suerte”, “augúrio” (5).
5 – En la Pérsia de los siglos VIII y IX, o sea, en la florescencia de la cultura iraniana, la Geomancia era matéria enseñada en Universidades célebres como la de Bagdád y estudiada por la elite intelectual de la época. Fueron los sábios formados en estas mismas universidades que, junto con la filosofia y las ciencias adquiridas, llevaron a la Geomancia a Alejandria, al Cairo, a Sudán y a Europa, siendo ahi puerta de entrada a España, donde la influecia de la civilizacion árabe hoy es notable.
Es Epega, el africano, quien afirma:
“...los símbolos Odu son muy antiguos. Ellos originaron de Orunmila en Ile-Ife. Señales similares parecen haber sidos usados en Egipto (anteriores por lo menos 3.000 a/C). En Trípoli, Senegal, Futa, los Estados Hausa y otros lugares en África. Es a este respecto nosotros no conocemos mas de lo que nuestros ancestros que dijeron que Ile-Ifé el lugar donde las personas por primera vez consiguieron la luz de su conocimiento...” (6).
Para cerrar esta cuestion destacamos de la obra de Frikel, la seguinte afirmativa:
“Ifá pertence a Mussurumi y es verdad que, como demuestran Trautmann y Maupoil, la adivinacion de Ifá parece ser de origen musulmana” (7).
NOTAS
1 - El contacto de los pueblos pertenecientes a esta etnia y originarios del sur de Africa con el oraculo de Ifá, habria sido posterior al trágico transporte de negros esclabos para las colonias del Nuevo Mundo. El culto practicado por estos pueblos es hoy conocido en el Brasil como “Candomblé de Angola” y habrian asimilado aqui, las tecnicas oraculares referentes a Ifá con los pueblos de origen nago o fon.
2 - Los versos de Ifá hacen referencia a siete Ifé. El primero, es posiblemente es Ifé-Oòdáyé. Los otros son Ifé-Nleere, Ifé-Oòyèlagbòmoró, Ifé-Wàrà, Òtù-Ifé, Ifé Oòrè e Ifé-Oòjó. (Abimbola, 1977, p. 5).
3 - “... sur une pierre rectangulaire blanche intallé par lui à la Mecque" ... De haut en bas étaint inscris: les lettres de l'alphabet árabe, les seize signes principaux de Fá et les caracteres latins...” ( Maupoil 1988 ).
4 - En otro parrafo de este trabajo el lector podrá encontrar una tabla comparativa donde cada una de las dieciseis figuras oraculares presentada con los nombres por los cuales son conocidas en los tres diferentes sistemas.
5 -“Fá” o “fa’lun” = Augúrio / “mujarrib el fal” = aquel que prevee el futuro, adivino (Maupoil, 1988).
6 - Epega, 1987.
7 – Protasio Frikel – Die Seelenlebre dar Gêge und der Nagô. (Citado en Bastide y Verger, 1981).
Durante la comercializacion masiva de esclavos negros y su consiguiente transporte a las colonias americanas, Ifá asi como el culto a los Orixás y a los ancestrales (Egungún) se establecio definitivamente en el Brasil y Cuba y otras islas del caribe.
Como toda mudanza tiene su precio, el culto tuvo que sufrir importantes adaptaciones exigidas por el nuevo ambiente donde algunos de los elementos de origne botanico o animal, por ellos utilizados, los cuales aqui no existen.
Lo que peso mas, en tanto, es que provoco mudanzas fundamentales que hasta hoy se hacen notar de forma indeleble, fui la influencia ejercida por la cultura europea y por la religion dominante impuesta, en la mayoria de las veces, por el convincente argumento de los opresores.
Lo que todo indica, en Cuba el culto de Orunmilá consiguio sobrevivir, apesar de las innumerables distorcioines ocasionadas por los motivos encima expuestos y hasta hoy en dias, por la manipulacion ejercida por algunos babalaôs, en la tentativa de centralizar em si, todos los poderes y derechos inerentes a las diversas manifestaciones de la religiosidad afro-descendente.
En aquel país del Caribe, el culto a Orunmilá es muy difundido y casi vulgarizado, no habiendo perdido su esencia, siendo todavia reconocido como “superior” en jerarquia al culto dos Orixás.
El Profesor José Roberto de Souza, despues de un viage a Cuba donde participo de un simpósio educacional declaro:
“...es tan grande el número de babalaôs en Cuba que es comun que cualquier turista vaya a ser abordado por ellos en la calle, principalmente en las puertas de los hoteles. Mostrando sus okpelés preguntandoles si la persona quiere “mirar Ifá”. Si la persnona se interesa, el jogo es hecho en cualquier lugar, y a veces en la misma via pública y, invariablemente, como resultado de la consulta, ven en la orientacion de que este nuevo cliente tiene que "hacer Ifá".....
A pesar de esta clara vulgarizacion, nada se hace, en la santeria cubana, sin la orientacion y el aval de un babalaô, sacerdote de Ifá. Los preceptos de Ifá son seguidos al punto de la letra y los enseñamientos contenidos en los ITANS que forman su cuerpo literario son la base de la doctrina y de la liturgia alli existentes.
Para el adepto de la religion de los Orixás, los versos de Ifá poseen el mismo valor sagrado y didáctico que los evangelios para los cristianos, el Torah para los judios, y los Vedas para los hinduístas. Negar los enseñamientos en el contenidos sin al menos intentar comprender su contenido esotérico implica en negar toda su fundamentacion religiosa y, apartarse de ellos, representa renegar todo y cualquier tipo de iniciacion a loa cual alla sido sometido.
Independientemente de usar como base los itans de Ifá, que prefieren llamar de “pataki”, los babalaôs cubanos crearon un método muy eficiente a lo que parece, absolutamente desconocido en el Africa. Los mensajes y enseñamientos contenidos en los Itans, a veces muy grandes y de dificil comprension, fueron decodificadas y sintetizadas en una sola frase y su concepcion moral, puede asi, ser memorizada con mas facilidad.
Estas revelaciones, inerentes a cada Odu en particular, fueron organizadas y reunidas en diversas obras denominadas “Tratados de Ifá” y las frases que funcionan como vaticínios oraculares hacen parte de un cuadro, conteniendo los tratados, denominado “Dise Ifá”.
Los “Tratados de Ifá” de los babalaôs cubanos serian, por tanto, la enciclopédia del sistema oracular donde se puede encontrar, en síntesis, todo lo que se refiere a cada Odu, como sus tabus, interdicciones alimentarias y comportamentales, Orixás que “falam” a través de ellos, Exu correspondiente y que deve ser asentado para quien lo posee, folhas litúrgicas, minerales propícios, itans resumidos, etc.
A pesar de la praticidad y esto de posibiliar la oralidad como base de transmision de los enseñamientos, el método ofrece la posibilidad de crear informaciones inverídicas y de eliminar algunas que puedan servir de obstáculo para algun tipo de acción no permitida por este o aquel Odu.
En el Brasil el culto a Orunmilá llego a ser extinguido casi por completo, restando de él pequeños recuerdos, resquícios que sufrieron deformidades absurdas, generadas en la mas absoluta falta de información correctamente fundamentada.
Do que se tem notícia, Martiniano do Bonfim teria sido o último babalaô brasileiro, embora tenha sido iniciado na África.
En Brasil, Edison Carneiro fue quien mas se intereso por el asunto, consiguiendo informacion relacionada a la decadencia del culto de Ifá y mostrando la diferencia entre antiguos Babalaos como Martiniano de Bonfim y Felizberto Sowzer, conocido como "Benzinho", considerados y respetados por todos los paes y maes de santo de los terreiros de la época y los babaos que los sucedieron, considerados de categoria inferior (3).
NOTAS
3- Bastide, 1978.
Los nombres de Felizberto y de Benzinho, en un trabajo conjunto, Verger y Bastide acrecientan los de:
“Tio Agostinho, viviendo en las Quintas das Brotas; Ti-Doú-da-Cerca; Leodovico; Tio Beneditino; Joaquim Obitico, original de Pernambuco; Faustino Dada Adengi, antiguo mestre de Bojé...”
”...En Recife también hubo babalaos famosos: Vicente Braga, vulgo Atêrê Kanyi; su hijo Joaquim, vulgo Aro Moxégilema; Cassiano da Costa, vulgo Adulendju; João de Almeida, vulgo Gogosara; su hijo, Cláudio, vulgo Bangboxê u Oya-di-pe: João da Costa, vulgo Ewé Turo; Osso Odubaladje; Tio Lino, vulgo Abeleiboja; José Bagatinha, vulgo Ogunbii y, Alanderobê. (4).
En cuanto a Rio de Janeiro, João do Rio se referia “...la existencia de una cofradia de babalaos, que no se confundian com los babalorixás o pai de terreiros, ni con los feticheiros y/o brujos...” (5).
Roger Bastide informa que ”...Martiniano viajo hacia África a que lo iniciaran en el culto, y esa iniciacion no constituyo en tanto a interrogar a los sacerdotes de allña sobre la vida de las divinidades, sino que fue a que le dijeran su Ifá personal a fin de retornan babalao en Bahia”... (6).
Con la muerte de Martiniano que, por lo que se sabe nunca inicio ningun babalawo que pudiese sustituirlo, el culto desaparecio y, junto con el, las técnicas de adivinacion por Okpele y por Ikins y de la liturgia específica.
Todavia, el jogo de búzios, praticado por babalorixás y ialorixás, sustituye satisfactoriamente, dentro del ambito del culto a los Orixás, a las técnicas do opelê y de los ikin de uso exclusivo de los babalawos, y esto fue suficiente para mantener la integridad del Culto a los Orixás.
”... la sustitucion progresiva de la adivinacion por medio del opelé por la adivinacion con el dilogún; mudanza que está en proceso en el mundo de los babalawos de Bahia, victoria de los buzios sobre el collar de nueces de cola, sustitucion en suma, de las "palabras" de Ifá por las "palabras" de Exú" (7).
A partir de este marco o conocimiento de los Odus de Ifá, que son en números de 256, quedo restricto a los 16 principales Odus Meji o Agba Odu.
Mismo este conocimiento limitadísimo corrio el riesgo de extincion en la medida en que sus detentores, por egoísmo o vanidad, negaron transmitirlo a quien quiera que lo quisiese, optando por llevarselo despues de muertos, como galardones de sus urnas funerárias.
Al contrario de lo que se afirma, los itans (versos e histórias) que componen el modernamente llamado "cuerpo literário de Ifá" no son "respuestas" para las consultas al oráculo, pero pueden por vez, tener también esta utilidad.
Mucho mas de lo que simples "mensajes oraculares" los itans representan la descripcion de toda cultura de un pueblo, siendo portadores de enseñamientos de todas las ordenes, incluyendo las orientaciones religiosas y los mitos relacionados al culto de las diversas entidades que ocupan el panteon de este pueblo.
“... el mito cuenta una história sagrada, que dice, un acontecimiento primordial que tuvo lugar en el comienzo de los tiempos. Mas que una historia sagrada equivale a revelar un mistério, pues los personajes del mito no son seres humanos, son dioses o héroes civilizadores. Por esta razon su gesta constituye mistérios, porque el hombre no podria conocerlos si no le fueron revelados". (8).
Es conveniente resaltar que la historia religiosa afro-negra, principalmente la nagó, es tan o mas rica que las de orígen griegas, egípcias, celtas, etc. En tanto, este tesoro cultural es visto hoy en dia, como “cosa de gente atrasada” lo que es peor, hablan de esto y dicen la siguiente expresión visiblemente racista, “cosa de negros”.
En el intento de entender el motivo de esta postura tan segregacionista y absurda, concluimos que en ella estan presentes y vivas influencias y resquicios de una época en que el hombre negro era considerado apenas como una simple mercaderia, sin derecho a opinar, pensamiento, religion y lo que es peor, sin derecho a identidda. El negro, mano de obra esclaba, era visto por muchos como un ser desprovisto de alma, un animal dotado de inteligencia un poco superior al de los otros animales.
Todo esto sirve apenas de disfraz para la verdad que debe ser sofocada a cualquier precio los dioces egipcios, griegos, romanos, etc. son dioses muertos. Hablar sobre ellos, estudiar sus mitos, conocer su trayectoria y cultura; los Orixás africanos son entidades actuantes lo que, para las religiones dominantes, principalmente las de orígen judaico-cristianas, representan un peligro y una amenaza permanente.
NOTAS
4 – Bastide e Verger, 1981 .
5 – Barreto, 1951.
6/7– Bastide, 1978.
8 – Eliade, 1992.
La propia iglesia católica sustento los sistemas monárquicos con el dogma, hoy considerado abomináblel del derecho divino a la realiza, a través del cual impugnan la creencia de que si alguien nació rey, fui por determinación de Dios, y siendo asií, nada debería ser cuestionado, ni las tareas ni las degeneraciones del rey electo por "VOLUNTAD DIVINA".
En 1992, Pierre Verger denunciaba la acción subversiva de algunos autores al servicio de grupos religiosos altamente organizados relacionandos, con sus respectivas nacionalidades y religiones, los nombres son los siguientes:
Reverendo Samuel Crowter – Iorubano – Obispo protestante.
Reverendo Bowen – Norte-americano – Misionário bautista.
Richard F. Burton – Inglês – Miembro de la Iglesia Anglicana.
R. P. Baudin – Francês – Padre católico.
Abbé Pierre Bouche – Francês – Misionário católico.
James Johnson – Nigeriano – Obspo protestante.
A. B. Ellis - Inglês – Miembro de la Iglesia Luterana.
Reverendo Dennett – Inglés – Misionário protestante.
L. Frobenius – Alemão – Miembro de la Iglesia Luterana.
Reverendo Samuel Johnson – Iorubano – Pastor protestante.
R. P. Mpoulero – Iorubano – Padre católico.
S. S. Farrow – Iorubano – Misionario protestante.
Reverendo Onadele Epega – Iorubano – Pastor protestante.
Reverendo Lucas – Iorubano – Pastor protestante.
Reverendo Paninder – Ingles – Misionario protestante.
Reverendo Bolaji Idowu – Iorubano – Pastor protestante.
En esta lista constan autores con obras publicadas entre los años 1845 y 1962, lo que significa que, despues de estos 48 años, se publicaron muchos libros mas, por parte de personas que responden a los intereses de ls seudo-religiones imperantes.
Dentro de todos los Orixás clasificados como ancestralidades y divinizados y equiparados por consecuencia a los eguns, por investigadores financiados por otras religiones, apenas uno es la excepción: EXU.
Exu, como uno de los mas importantes, sino el mas importante entre todos ellos, fui comparado al satanás cátolico, y extrajimos de la obra literaria reciente de un nigeriano lo siguiente:
“Es como cualquier otro grupo humano, los yorubas estan bien concientes de la existencia del mal en el mundo”...
...”Para ellos, Exú es la personificación de este mal”...
...”cuando una persona es mala para los yorubas dicen que ella es eléèsù ènìyàn – ella es una mala persona”...
...”la definición que damos a Satanas o Demonio, se ajusta bien a las características y a naturaleza del Exú yoruba. Concordamos con aquellos que llaman a Exú como “el Demonio”, una vez definido asi, como completamente malo, es nuestra preocupación primordial”...
...”El es Satanas. El es el Demonio.” 10
El autor arriba citado es "P.A. de Dopamu", es yorubano nacido y residente en Nigéria. Formado en Estudos Religiosos por la Universidade de Ibadan, en aquel país.
Se Ocupa en dictar cursos sobre Religion Africana y Estudis de Religiones Comparadas en la Universidad de Ilorin. Tiene publicado articulos sobre la tradicional religion yoruba en periodicos científicos, y fue co-autor de varios libros, entre los cuales se encuentra “West African Traditional Religion”.
En la misma obra, este autor presenta a su esposa Sra. Funke "“...que me enfrentó dia y noche, cuando Exú me tentaba, sugiriendo que abandonara esta tarea literaria”.
La verdad es que no existe, en las religiones afro-negras, la figura representativa y concentradora del mal absoluto. Nada ni ninguno es en el concepto filosófico-religioso africano, absolutamente "bueno o malo".
Bien y mal estaran en todas las entidades, serán parte de ellas sin excepción de jerarquia o estatus dentro del panteon, interactuando en sus próprias actitudes y acciones, manteniendo de esta forma, el pleno equilíbrio buscado por la própria naturaleza.
Mismo la Entidad Suprema, Olodumare, posee en si todos los aspectos contenidos en la naturaleza donde el bien y el mal son conceptos que pueden cambiar o mudar, de acuerdo cob el prisma con el cual un acontecimiento es observado y esto coincide, en muchos puntos, con otras filosofías religiosas tildadas como "paganas".
El Dios supremo, en su grandiosidad, no interfiere en nada, y todo es parte de un plano de existencia perfectamente administrado por sus representantates, los Orixás.
De la misma forma que no poseen un ser que represente y concentre lo absolutamente lo bueno o malo, los africanos no poseen un Dios que, a pesar de ser elevado como un Dios de amor que pena y castiga impiadosamente de forma cruel y "por toda la eternidad" a cualquiera que se niegue a observar las reglas impuestas por sus sacerdotes, principalmente en lo que concierne a las contribuciones de aspecto material y financiero.
Concientes de esto, los misionarios que actuaron y todavia actuan en el África, tratan de descaracterizar a todas las entidades del culto original y asi los Orixás que sabiamente preexisten en la raza humana y el próprio planeta por ellos habitado, fueron transformados en "ancestrales divinizados" dejando de serer vistos como seres espirituales transcendentales y pasando a ocupar el estatus de eguns, espíritus humanos desencarnados.
Exú, el gran Orixá, mensajero de todos los otros, entidad sobre la cual se apoya toda la estructura filosófica de la religión, fue comparado a Lúcifer, el demonio cultuado y reverenciado por islamitas, judios y cristianos.
Actualmente en América, investigadores de nivel académico o simples adeptos, buscan rescatar los fundamentos perdidos o deformados, fortaleciendo por consecuencia, el conocimiento asencial. Lo importante es que esto es hecho de forma tal, que no viene a modificar o comprometer el "módus operandi" que constituye desde hace décadas, la liturgia del candomblé brasileiro.
NOTAS
8 – Eliade, 1992.
9 - Verger, 1992.
10/11 – Domapu, 1990 – pp. 34 e segs.
“Iwá re láyé yìí ni yóò dá o léjó”.
“Su carácter, en la tierra, proferirá sentencia contra usted”.
Un interccmbio cultural formalizado entre Brasil y Nigéria en los años 70 conseguió reavivar el interes de los brasileros por los fundamentos de Ifá perdidos.
Contactos establecidos con los jovenes estudiantes nigerianos recien llegados, y los fieles brasileros, tuvieron una nueva chance de rescatar informacion importante e indispensable en la práctica de es religión.
Los universitarios africanos no se harian rogar en pasar la doctrina de fácil acceso en su tierra, dado que esto generaba nuevos ingresos de dinero que los ayudo a vivir de una forma mas confortable.
Estos jovenes africanos y en su gran mayoria, no pertenecian ni cultuaban Orixás, sino que pertenecian a los cultos cristianos y musulman. Ninguno de ellos fue iniciado en Ifá, pero no dudaron en iniciar indiscriminadamente a personas en este culto, el cual obviamente estaba viciado de errores mal intencionados.
La falta de respeto a la religion de sus ancestros, junto al absoluto desprecio a sus mas sagrados fundamentos, permitio que asumieran actitudes absurdas como iniciar mujeres y homosexuales en el cargo de mayor jerarquia dentro del culto a Ifá-Orunmilá.
La incompatibilidad de las religiones por ellos practicados con el candomblé y la notoria y, sin cualquier compromiso con la verdad, la acción de estos jovenes puede ser considerada, minimamente nefasta para el candomblé.
En las diferentes investigaciones, y visitas en internet, esta publicada una materia intitulada “Islam’s Response to African Traditional Religion in Nigéria” donde se puede leer: “la gran mayoria de las religiones primitivas de Nigéria no pueden, por definición, ser consideradas religiones reconocidas universalmente, como misiones de expansion, no siendo por esto, competencia para el Islamismo e o Cristianismo”...
“... por consiguiente la mayoria de los musulmanes de Nigéria piensa tener el derecho y la obligación, lo que es de suma importancia para ellos, de convertir "paganos" de la religión tradicional para la religión universal"...
...“mas alla de esto, el coran determina como obligación colectiva en 9; v5, la comunidad musulmana debe promover, guerra santa (Jihad) contra los politeístas y descreentes para sumeterlos a las reglas del islam”.
“... por este motivo, la extinción de las prácticas paganas y la meta principal del islam , que buscan en misiones directas su establecimiento definitivo en el futuro”...
Lo que no difiere en nada con la actitud de los misioneros catolicos de todas las vertientes.
Según datos oficiales, la población de nigeria esta compuesta hoy en 48% de cristianos de las mas diversas denominaciones y de 47% de seguidores del islam. Los seguidores de las religiones tradicionales que en 1900 eran calculados en cerca del 73% de la población del país fueron drasticamente reducidos al 5% ya en la década del 80 .
Observese que los 5% restantes estan divididos entre otras y diversas religiones mas allá de un numero sustancial de personas que no profesan ninguna religión y que ya ha pasado mas de treinta años que esta estadistica fue publicada.
Fuentes no oficiales informaron que los seguidores de las religiones tradicionales en Nigéria, no exceden el indice del 1,3% de la polación de aquel país y una fuente mas digna de crédito informa que el 86% de la poblacion de Nigéria en 1994, era de musulmanes, y Benin posee, en la misma epoca, una población estimada en 4 millones de habitantes aproximadamente, de los cuales el 55% son seguidores del islam.
Lo que se deduce de esto es que, en discordancia de estos hechos, la religión tradicional de aquellos pueblos estan en un franco proceso de extinción. Los cuadros sacerdotales no fueron renovados de forma tal que no atendieron la necesidad que la religión nesecita.
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exudsrios.foro-argentina.net/portal.htm
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